法藏因地第四

　　黃念祖居士著述

　　以下是正宗分。正宗分如身體，心臟──血液系統、肺──呼吸系統、胃腸──消化系統，都在這里，所以很重要。

　　【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來。應供。等正覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。】　

　　“佛告阿難”，世尊開始回答阿難的提問。“過去無量不可思議。無央數劫。有佛出世”。“無央數”者，就是無盡數。上面又加上無量不可思議，那更是說不清那么多的過去劫中，有個佛出世，名字叫做“世間自在王如來”。《甄解》用涅槃三德解釋佛名：“世間”，有智慧才能通達世間，這是般若德。“自在”，煩惱束縛就不自在，自在就得到解脫，這是解脫德。王就代表法身德，從法身流現一切。世自在王圓攝三德。“如來。應供……佛。世尊。”這是佛的十號。一切佛都有十號，實際是無量的德號，但是簡之為十號。佛的十號有不同的提法，本解根據《涅槃經》，無上士和調御丈夫分成兩號，佛跟世尊合成一號。

　　“如”就是真如，從真如之道來成正覺，所以叫做“如來”。又如來者，如過去諸佛一樣而來。過去諸佛說法度眾生，今佛也是這樣，所以叫做如來。《會疏》說：“如來”有三身，法身、報身、應身：（1）《金剛經》說：“無所從來，亦無所去。”這個說的法身如來，是法身境界。《天臺壽量品疏》：“遍一切處而無有異（兩樣）為如，不動而至為來。”（2）《轉法囧錀論》：“第一義諦名如，正覺名來。”第一義諦空有圓融本來不二，是如。自然契合第一義諦成等正覺。這是報身如來。（3）《成實論》：從過去如來所行之道來成無上正覺。這是應身如來。那釋迦牟尼佛示現成太子，在樹下睹明星成道，這是應身如來。由于如來有法身、報身、化身，所以對于如來的解釋也有三種不同。

　　“應供”。佛的一切結使都沒有了，萬行圓滿福足慧足，應該受一切天上人間的供養，所以稱為應供。

　　“等正覺”。梵音就是三藐三菩提，說全了就是阿耨多羅三藐三菩提，舊譯是無上正遍知。道莫之大就是無上，沒有任何其他的道再能超過于此，就是無上。對于實際理體（本體）能徹底照了，所以稱為正遍知。

　　“明行足”。“明”字有各種解釋，一般解釋為三明（宿命、天眼、漏盡）的明，《凈影疏》進一步解釋為智慧；獨有《涅槃》所解最深。《涅槃經》說：“明者，名得無量善果。善果者，名阿耨多羅三藐三菩提。”這就是說：得無量善果，即是無上正等正覺叫做明。“行足”。《涅槃經》說：行名腳足，腳足“名為戒慧”。修戒修慧，功德圓滿，得阿耨多羅三藐三菩提，稱為明行足。所以明行足就是戒和定慧都圓滿具足，證入無上正等正覺的意思。

　　“善逝”。善就是好，逝就是去，所以又叫“好去”。《大智度論》說：好去就是在種種甚深的三摩地（就是三昧）、無量的大智慧中離去。佛以一切的智慧作為大車，在八正道的覺路上行履，證入涅槃，叫做好去。

　　“世間解”。又名知世間。綜合《凈影》、《甄解》、《會疏》之說，世間解就是化他的勝智，如來如實知道世間出世間種種因果的法，來教化眾生，令得解脫。

　　“無上士”。天上天下唯佛獨尊，所以稱為無上。“有所斷者，名有上士”。你有所修有所斷，就只是有上士。“無所斷者，名無上士”。《智度論》說，佛將導引一切眾生入涅槃。一切法中涅槃是無上。佛以持戒、禪定、智慧教化眾生，一切都不能同它相等，當然更不能超過，所以稱為無上。

　　“調御丈夫”。調御就是調伏。調是調伏，御是制御。善能調伏一切眾生，令離垢染，得大涅槃，名調御丈夫。《合贊》說：“若具四法，則名丈夫。”一是近善知識。善知識者即是如來。具有正知正見就可稱為善知識。你能遇到善知識，你應當像對如來一樣去尊重他。二是能聽法。佛說《華嚴》連大智慧大神通的人都如聾如盲，可見能聽法不是小事，須具至誠心、恭敬心，不我慢貢高，不自以為是，虛心聽受，無有厭足，才能聽得進去。三是思維義。不但能聽，而且善于思維呀。要消歸自己，不是在文字上尋行數墨。那些東西，經論上的東西，那都是書。或者你很有學問，你只是個活的佛學大辭典，那些都是死句。要消歸自己，融入自己的殊勝的智慧，也就是讓他來熏發自己的本覺。我們的本覺勝智在自己內部熏無明，現在我們又有所聞，從外面又在熏無明，于是無明的轉變就快了，這才能把那些死句變成活句。四是如說修行。能說而不能行就不是丈夫了，因為說得一丈不如行得一寸。具以上四條才是大丈夫。這里單提丈夫，《智度論》說，丈夫就包括女人、二根、無根，種種其他都包括了。

　　“天人師”。能以正法近訓天人，名天人師。他能以正法來教導人和天。又所有天上人間，釋梵天龍種種人民，乃至魔王外道，悉來充當弟子，所以叫天人師。

　　“佛。世尊”。佛就是三覺圓滿。世尊呢，世尊就是婆伽梵，圓備眾德，為世欽重，故稱為世尊。以上如來等十號是通號，世間自在王是別號。

　　“在世教授四十二劫”。教導四十二劫，時間很長。諸佛住世時間長短并不一樣，釋迦牟尼佛是很短，世自在王佛住世時間就很長。“時為諸天及世人民說經講道”。為大家說法，開示正道。通到佛果的道路叫做道。

　　【有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】

　　在世間自在王如來宏法利生的時期，有一個大國王，名叫“世饒王”。這個國王，就是阿彌陀佛多劫以來的前身，聽到世間自在王如來說法，內心歡喜踴躍，十分慶幸，并且頓然心開，理解了如來的真實義。對于學教的人，這是一個重要的突破，叫做大開圓解。要開解，而且是大開圓解，這是在深入書本之后，突然從中跳出，開解了超越文字的實義。

　　“尋發無上真正道意”。“尋”是隨即。“尋發”是緊接著就立刻發起。“無上真正道意”。無上真正道，就是阿耨多羅三藐三菩提，即是佛所得的道。“意”是心意，即指能求的心。所以“發無上真正道意”，就是發無上大菩提心。

　　“棄國捐王。行作沙門”。這就是世饒王發菩提心后的實際行動。“捐”也是舍棄的意思。世饒王就舍棄了國王的地位，這就是眾生的榜樣。封建社會國王是人類最崇貴的地位，同時富有四海，享受也是人間第一。聞法后毅然決然一齊放棄，表現了真實的出離心，這是學道的基本。一個人雖在宏法利生，講經說法，可是內心深處，總和聲色貨利、功名富貴、名譽地位、眷屬恩愛，攪成一團不能出離，那要想成道，請您等待驢年吧。

　　“沙門”。原先各種宗教的出家人都叫“沙門”，后來成為佛教僧侶的專稱。《四十二章經》說：“識心達本，解無為法，名為沙門。”識心是識自己的本心，達本是通達萬法的本體，也即是本源，可見要做一個名實相符的沙門十分不易。以上經文簡單說來，就是世饒王不當國王，出家為僧，法名是法藏。法藏比丘就是阿彌陀佛的因地（成佛是果地）。

　　【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行愿。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能逾者。】

　　“修菩薩道”。法藏比丘發起無上菩提之心，自然要行菩薩之所行，所以“修菩薩道”。“高才勇哲”，《凈影疏》說，才就是才巧，才能。“高才”，就是才能過于常人。心志廣大堅強叫做“勇”。貧賤不能移，威武不能屈，富貴不能淫。一切都不能動搖，才是真正的有志之士，這才叫做“勇”。“哲”，“心明稱哲”，自心明顯叫做哲。法藏比丘的哲，是明自本心見自本心。《嘉祥》說，什么叫高才呀，“稱逸群之能”，你這個能力、才能逸群，超逸于群眾了。就好像你賽跑，你跑到最前頭了，你就超過其余的人。把大伙都超過去了，那你第一嘛！你可以得金牌。所以這個超，逸群之能，稱為高才。什么叫做勇啊？這個“勇”字，《嘉祥疏》說：“勇”是自勝勝他。自勝是超過自己，戰勝自己，這個叫做勇。確實，這真是大勇。自己是什么？所勝過的物件是什么？這就是自己的見，尤其是自己的成見。我給一位朋友臨別贈言，我說如果你把你自己的思想作了核心，你老去看經，哪怕閱了全部大藏，你選擇一些有益的話來，加在你這個核心之上，來裝飾它、美化它。你以為這是用功，是提高自己。其實，你不知道，你這個核心就是癌細胞。四無量心：慈、悲、喜、舍，舍就是除掉自心所有的差別見。但“舍”字很不易，所以說“舍身容易舍見難”。所以，我們首先要“自勝”。“勝他”，（1）要勝過外面的一切干擾。這是外面來的，不是我自己的。所謂貧賤、威武、富貴、美色、黃金都是他。還有許多邪說異端，都要勝過。（2）幫助別人也破癌細胞，共同走上菩提的大道。這是勝他，這才叫做勇。“高才勇哲”中，勇哲兩字的解釋很深。

　　“與世超異”。《會疏》說：“不常人所及”，這不是常人所能趕得上的。《凈影》說：“與世超異”，因為法藏比丘“此德孤出”。孤是孤獨、孤單。“此德孤出”，要理解這個“孤出”，用禪宗臨濟禪師的話，“孤明歷歷”來對比最好。臨濟說“孤明”，《凈影》說“孤出”，“出”，是顯出、顯明，所以“孤出”正是“孤明”。“孤”正是禪宗的“不與萬法為侶”，就是說不與任何一法作侶伴。沒有任何侶伴，活畫出“孤”的涵義。百丈禪師說：“靈光獨耀，迥脫根塵。”這是證悟的境界。其中“靈光獨耀”正與“孤明”“孤出”是一個鼻孔通氣。“孤”是無所住，“明”是生其心，無所住則離妄緣，離妄緣自然真心顯現，所以百丈禪師說：“但離妄緣，即如如佛。”正是“孤明”的妙義。“歷歷”，是清清楚楚，了了分明。從以上宗門“孤明歷歷”等的對比，可以了解法藏比丘“此德孤出”的妙德和“與世超異”的原因。《合贊》對“與世超異”中的“世”字，別有一說，他說：在登地以前都稱世間，登地的菩薩才稱出世間。法藏比丘超過登地以前的種種世間，所以他這時的發心大約是地上菩薩的發心。《合贊》未敢肯定，但是曇鸞、嘉祥、善導與《甄解》都認為法藏此時已是登地的菩薩。

　　“信解明記。悉皆第一”。信是相信和接受，《大乘義章》說：對于佛法僧三寶能生清凈的信心沒有懷疑，這個叫做信。信很重要，《晉譯華嚴》說：“信為道元功德母”。信是道的根源，是功德之母。解是了解、開解等等。《華嚴》一部經講信、解、行、證，要有信解，才有行證。“明記”，就是記憶的很分明，很準確。“悉皆第一”，有兩個解釋：一信解的能力至高無上，誰都比不了。二法藏所解都合于第一義諦，不是常人那樣聽見有就著有，聽見說空就著空，聽見始教就停止在始教。法藏比丘所解不落兩邊，不能局限，都合第一義諦。所以圓人就法法皆圓，沒有一個法不是圓頓法，這兩個解釋并不矛盾，因為所解都是第一義諦，所以“信解明記。悉皆第一”，沒有人能及。

　　“又有殊勝行愿。及念慧力。增上其心”。“殊”是特殊，“勝”是勝過。超凡絕俗，希有難逢，就稱為殊勝。“行愿”。行是身行，愿是心愿。《菩提心論》說：“求菩提者，發菩提心，修菩提心。”發菩提心是愿，修菩提心是行，所以求菩提的人要有愿，有行。信、愿、行是三資糧，缺一不可，例如照像機三條腿的架子，一條腿不能缺。法藏比丘的殊勝信心居第一位，已介紹于前，所以緊接著介紹愿行。愿字很重要，這是自覺覺他的關鍵。“愿”是從信而來，有了信心才會愿意去做，它是信心的果實，而且它必然要產生行動，所以愿字是承信啟行的關鍵。彌陀因發大愿的誓海，稱為大愿王，為證此愿海，法藏比丘于無量劫積功累德，一心莊嚴極樂凈土。由大愿產生大力，出生了大行，成就了極樂世界種種依正莊嚴，與普度眾生的凈土法門。其中的關鍵是“愿”。

　　“及念慧力”。 “念慧力”就是五力里頭的念力、慧力，加上信力、精進力、定力，就叫五力。由信、精進、念、定、慧這五根，因為修持，得到增長，增長了就產生力量，不被種種煩惱魔外破壞，所以叫做五力。五力里面，念力、慧力尤為重要，所以提出來代表五力。“念力”，靈峰大師說：“念根增長成就一切出世正念功德”，叫做“念力”。這個念根增長，就能消除邪念，而且使出世正念的功德增長，這種力量就是念力，能使正念增長，出世功德增長。“慧力”，大師說：“能遮（遮是止）通別諸惑，發真無漏，名慧力。”通惑是（1）見思惑（破了見思惑，稱為漏盡，就證阿羅漢）。（2）塵沙惑（眾生無量的病，有無量的治病方法，這都不知道叫塵沙惑）。別惑，無明惑。這只是別教的菩薩應破的惑，稱為別惑。所以慧力能止見思、塵沙兩通惑與無明別惑，但都是止惑，不是根除。智慧的力量能止三惑，就能夠發起無漏的真實智慧，所以慧力很重要。

　　“增上其心”。增上的含義，就是有一種力量能幫助增長叫增上。比方我們說給植物施肥、澆水、除害、光照都很得法，它就增長了，也就是說我們用這些方法，使這個植物增上了。正好是這個意思。此處要注意的是增上什么呢？是“增上其心”。《金剛經》中：“應無所住而生其心”。“增上其心”同“而生其心”，這兩個“其心”是同樣的。所增上的正是《金剛經》中無所住的心，也就是每位你當人的自心，自己的本妙明心，不是你的那個妄心。每個人正在當家作主的心，那是妄心，你認賊作子。大家都是妄心用事，認賊為親，所以是可憐憫者。正因為如此，自己本有的妙明真心就像濃云密布中的太陽，人們所見只是烏云，一點陽光也不能透露了；又像明鏡，鏡面上厚厚的垢污，遮蓋了整個鏡面，這面鏡子就什么也不能照了，所以修行之道，只是恢復本明。明鏡弄穢了，不能照了，所以要去擦鏡子，除了污垢，光明就顯現了。因為光明不從外來，不能照見的時候光明也沒有損失；把它擦干凈的時候，光明也沒有從外來，也沒有所增長，所以說不增不減。但是在你沒有擦之前，就是不能照；現在你能照了，這就是增。對于本體上說，沒有增減，現從照用方面，鏡干凈了才能照。增上指的修德來說，修德有功，性德方顯。對于本體之德，需要有修德才能使得它開顯，所以就出現了“增上”。它本來是不生不滅，不增不減。而且是堅固不動啊。它這個心“堅固不動”。“堅”是堅定，“固”是強固，“不動”是不動不搖。法藏比丘的信解志愿與念力慧力，都十分堅固，不可移動，不被一切所動搖，如同金剛般若，能破一切，不為一切所破，其愿堅固沒有動搖。《金剛經》說：“如如不動”，前一個如字是動詞，后一個如字是名詞。老是如同真如，沒有動搖，沒有打失，安住在如如之中，念念之間沒有遷移，這是“堅固不動”的解釋。

　　“修行精進。無能逾者”。精是精純，沒有惡濁雜染。進就是上升前進，沒有懈怠。是超過。法藏比丘的精進修行，在世間自在王的世間大眾之中，最為第一，沒有人能相比，更沒有人能超過，所以說是“無能逾者”。　

　　【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他贊佛。發廣大愿。頌曰。】

　　“往詣佛所。頂禮長跪”。法藏比丘到世間自在王如來那里，給佛頂禮。“頂禮”就是用手接佛足，佛最低的是足，自己最高的是頭，把佛最低的足放在自己最高的頭上面，表示對于佛的崇敬。“長跪”是雙膝都跪下。兩手合掌，向佛恭敬贊嘆，用頌念伽他贊佛功德，并發廣大誓愿。“伽他”，即是“偈”，翻成“頌”。偈中每句長短一樣，并且可以唱。“頌”很像詩歌，文字雖少，可是含義豐富，便于念誦和記憶。

　　如來微妙色端嚴 一切世間無有等

　　光明無量照十方 日月火珠皆匿曜

　　世尊能演一音聲 有情各各隨類解

　　又能現一妙色身 普使眾生隨類見

　　“如來”，指世間自在王佛。“色”是色相，指佛的實報莊嚴土與報身的色相，都是“微妙”“端嚴”。“微妙”前已提過是智慧。本經《積功累德品》，法藏比丘在佛前發了四十八愿之后，就“住真實慧…… 一向專志莊嚴妙土”。可以證明極樂世界的端麗莊嚴，超過十方佛國的原因，就在于法藏比丘大智慧的流現。再有《往生論》說：極樂世界佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴……攝入一清凈句，真實智慧無為法身。也說佛身佛土的莊嚴，都是來自真實智慧，所以奇麗莊嚴不可思議。再者“微”是精微，就是精妙與微細的意思。眾生心粗不能入微，佛的相妙有無量莊嚴，可是眾生不能覺察。“妙”是絕好，具有不能比、不可思，贊不可及的意思。妙字更加一個微字，更是精妙之極。“端嚴”，是端正莊嚴。

　　“一切世間無有等”。此處“一切世間”是指十方一切世界之間。法藏比丘贊嘆世自在王如來的報身報土色相的微妙端嚴，不是他所能見到的一切世界中的種種身土所能同等的。這就同常念的贊佛偈“十方所有我盡見，一切無有如佛者”也正是一個意思。

　　“光明無量照十方。日月火珠皆匿曜”。佛放無量光明，普照十方世界。佛光所照之處，日、月、火和珠都“匿曜”。“匿”是隱藏，“曜”是光亮。在佛光中，日月火珠的光芒都不顯現了。例如：月明星稀，今天大好的月亮，所見到的星星就少了。“珠”是指的摩尼珠，印度話是“震多摩尼”。摩尼珠，也稱為如意珠，因為它能給眾生許多如意的勝妙之物，并且有大光明。《會疏》說：“萬品光耀，無過于摩尼。”世界中萬品萬類，它們的光明照耀，沒有能超過摩尼寶珠的，可是在佛光之中，摩尼的光也是不顯。

　　“世尊能演一音聲。有情各各隨類解”。如來演說，能在一音聲之中，普令法界一切有情都可以隨他的本類的語言，得到理解。在一音聲，包含了無邊的妙用，一中有多，正是《華嚴》事事無礙的境界。《普賢行愿品》：“一切如來語清凈，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。”這個偈語正同本經一致。世間語言，聽者因為方言不同，水平不齊，常常聽見同沒聽見一樣。但是如來的語言，沒有上述的障礙，所有聽到的物件，不管是此方人，彼方人，是智人、是愚人，是人、是獸，都是愉快的理解，其關鍵就在于如來之語是清凈語、清凈句，是從離垢無染的自性中流出的微妙音聲。所以一一音中都是全部的性德，都含無邊妙用，能包括佛的辯才海，當然就包括一切眾生愿樂欲聞的語言，每一眾生都可得到與他相應的部份，歡喜開解。凡位的眾生陷于妄想執著之中，自心從來沒有一刻清凈，自心不明，妙用不顯，自然處處都是障礙。

　　“又能現一妙色身。普使眾生隨類見”。佛有五種身：（一）法身，是中道的理體，離一切相同戲論，具無邊真凈功德，是佛境界。（二）報身，地上菩薩才能看見。（三）應身，指八相成道的佛。（四）化身，指一時化現的佛。（五）等流身，示現與天、人、鬼、畜等等種類同一形象的身，可使異類眾生也能見佛。例如面燃大士，就是觀音現鬼王身，可使鬼趣眾生得見聞法。現在贊佛現一種微妙色，可使各種各類眾生，各各隨其本類所能看見的形體，而能見到佛。上面說音聲，這兩句指身相，同顯華嚴事事無礙不可思議功德。

　　愿我得佛清凈聲 法音普及無邊界

　　宣揚戒定精進門 通達甚深微妙法

　　智慧廣大深如海 內心清凈絕塵勞

　　超過無邊惡趣門 速到菩提究竟岸

　　無明貪嗔皆永無 惑盡過亡三昧力

　　以上是贊佛功德，本段以下是發大誓愿。發愿很重要，蓮宗祖師省庵大師說：“修行要務，立愿居先。愿立則眾生可度，心發則佛道堪成……欲學如來乘，必先具發菩薩愿，不可緩也。”具發就是全發，要全部發起自覺覺他的菩薩大愿。因為要覺他，首先要自己覺悟。我們要使別人覺醒，要把別人從睡夢中叫醒，你自己必須是清醒的，所以要度眾生，首先要自覺。現在很多人雖有度生之心，但自己還是迷迷糊糊的，渾身的毛病，就想去弘法利生，這確實是脫離實際。例如：一個人想當大夫，給人治病，可是他既不研究醫學，又沒有臨床經驗。你這樣去當大夫，必然犯兩種錯誤：一是無照行醫，一是庸醫殺人。診斷錯誤，把病人治死了。雖是出自好心，可惜全成壞事。人命關天，焉能輕視。可是人的慧命更重于生命，所以覺他，首先要求自覺。法藏說：“愿我得佛清凈聲，法音普及無邊界。”這一段全顯覺他與自覺不可分割的關系。前面贊佛能用“一音聲”使一切眾生各各都了解，因此法藏發愿，能有同樣功德，也能用清凈音聲，宣揚妙法遍及“無邊界”。界有兩個意思：一空間，此處表國土。二類別，例如三界，世俗常說的政界、商界、各界人士。界是用來表示人在工作與生活中的類別。這里的界字包括這兩種涵義。由于佛的音聲清凈，是從佛的智慧海中自然流出，沒有任何私心雜念、妄想執著，所以能夠法音宣流，傳播到一切世界，饒益無量無邊種種不同類別的眾生。為了無限的利他，所以愿求無邊的功德。廣演妙法，首先是“宣揚戒定精進門”。戒定精進是六度中的三度。戒是三無漏學（戒定慧）、六度萬行的第一位，是寶塔的第一層。在無佛之世，眾生要“以戒為師”，可證戒律極端重要，所以法藏所愿說法利生內容中第一個字是戒。可是教化眾生僅是前五度是不夠的，必須以般若為前導，所以緊接著就是“通達甚深微妙法。智慧廣大深如海”等等。甚深微妙的法，那就暗指智慧。除了教化眾生能行前五度之外，還希望眾生能通達般若才是法藏的本意。為了眾生通達般若，那首先必須自身的“智慧廣大深如海”。這正表明覺他必須先覺自，為了覺他才覺自，所以不同于二乘。《小品般若波羅蜜經》說：“一切諸佛薩婆若海，皆從般若波羅蜜生。”“諸佛一切智慧，亦從般若波羅蜜生。”“世無佛時，所有善行正行皆從菩薩出生，菩薩方便力皆從般若波羅蜜生。”由上可見，一切佛菩薩智慧方便都是從般若出生，所以般若叫做諸佛之母。至于什么是般若呢？曇鸞大師《往生論注》說：“般若者，達如之慧也。”了達真如，達到真如的智慧叫做般若。這不是世間任何的智慧，不是你說法如云如雨，不是寫論文，著作等身，汗牛充棟，而是通達真如的智慧。《大乘義章》解釋慧字說：“真心體明，自性無暗，目之為慧。”這是說明心見性才是智慧。有的人誤認世智辯聰是智慧，這恰恰相反了，世智辯聰是修道者的最大障礙。一個人很精明，很世故，很有策略，很有手段，八面玲瓏，能說會道，這是世智辯聰，是八難之一，其中包括瞎子、聾子、啞巴、神經病，世智辯聰就同神經病患者等人并坐在一條板凳上，這不是優點，是缺點。慧是什么？第一句是“真心體明”，你真心的本體明白了。“自性無暗”，自性是自己的本性，“暗”是指無明。消除了無明，也就是遠離了癡暗，自性朗然顯現這個叫做慧。《嘉祥疏》：“五度為行不能出離生死，要須智慧達解本源，方皆過出。”疏意是說僅修前五度，不能出離生死苦海，必須依靠智慧的力量，通達開解本心本性本來具足的根源，也就是徹底明自本心見自本性，才能出離。以上三注同一宗旨。嘉祥師復指出，五度須般若才能到彼岸。《小品般若經》說：“五波羅蜜住般若波羅蜜中而得增長，為般若波羅蜜所護故得向薩婆若。是故阿難，般若波羅蜜為五波羅蜜作導。”所以筆者常說：末法中任何人修行都必須是“般若為導，凈土為歸”，這話都是依據圣言量的。

　　“內心清凈絕塵勞”。塵勞就是煩惱。塵就是染污，勞就是憂惱。蓋覆你的真性，擾亂你的身心，所以叫做塵勞。“智慧廣大”必然“內心清凈”，必然也就沒有塵勞。所以《心經》“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”在般若智慧朗現的時候，自然了達證知色受想行識都是虛妄（現在科學家都懂得了物質（色）是由于眾生的錯覺）。妄就不是真有，妄就是空。五蘊都空了，還有什么苦厄？當然就沒有塵勞了。“絕”是斷滅，“絕塵勞”是徹底斷滅一切煩惱。由于智慧如海，內心清凈，根除塵勞，于是“超過無邊惡趣門”。惡趣門，就是到鬼趣的門、到畜牲趣的門、到地獄的門。為什么說無邊呢？這就告訴你：三惡道，你隨處都可以進，這個門是無邊無數無量，在你前后左右都是門，在你舉足下足之處都是門，隨時隨地都可以墮入三惡道。只有智慧廣大，心凈絕塵，才可以超過無量無數無邊、不可說不可說的惡趣門。所以我們時時要學菩薩，善護己念。

　　“速到菩提究竟岸”。菩提是覺，菩提究竟，即是究竟覺。岸是彼岸。究竟就是決定、完成、至極的意思。究竟覺就是徹底窮盡了染心的源，始覺全部同于本覺的如來果覺之位，達到涅槃彼岸。

　　“無明貪嗔皆永無。惑盡過亡三昧力”。“無明”《大乘義章》：“ 癡暗之心，體無慧明，故曰無明。”無慧無明，全體癡暗的心，就是無明，加上貪嗔就是三毒。無明覆蓋，所以本具的法身不顯。破一分無明見一分法身，破盡四十二品無明，就是成佛了。“惑盡過亡三昧力”。惑是見思惑、塵沙惑、無明惑。無明盡除，三惑全消，當然不再有什么過失，這是由于三昧的力量。大慧如海，又加三昧定力，定慧等持，功德最為殊勝。三昧之中，念佛三昧稱為三昧中王，稱為寶王三昧。阿難問話時已提出，佛佛相念，故知法藏比丘的三昧，應為寶王三昧。

　　亦如過去無量佛 為彼群生大導師

　　能救一切諸世間 生老病死眾苦惱

　　常行布施及戒忍 精進定慧六波羅

　　未度有情令得度 已度之者使成佛

　　假令供養恒沙圣 不如堅勇求正覺

　　“亦如過去無量佛”。法藏菩薩繼續發愿說：我也像過去無量的佛一樣，“為彼群生大導師”，要充當一切眾生出生死苦、得究竟樂的大導師。我要能救度一切世間六道、二乘和菩薩，解除生老病死種種苦痛（六道有分段生死，二乘和菩薩有變異生死），常行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六個波羅蜜，沒有得度的有情，要讓他得度，已得度的（例如菩薩）我要護持他成佛“假令供養恒沙圣。不如堅勇求正覺”。假使你供養恒河沙數的佛菩薩，不如你自己堅定勇猛來求正覺。《普賢行愿品》說：“諸供養中，法供養最。”這是說，在一切供養之中，用如說修行等等佛法作為供養，是最殊勝的。為什么呢？《行愿品》接著說：“以諸如來尊重法故。以如說修行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。”為什么法供養功德最大？因為諸佛所重視的是法，更因為依照佛、經典與善知識的教導去老實修行，就可成就正覺。這是諸佛出生的地方，所以實行法供養就是圓滿成就了對如來的供養。蕅益大師說：“自未能度，云何度人，如被漂者，欲拯岸行。”這話非常深刻。你自己還未得度，就像你自己正在河里頭掙命，若是你還要救岸上的人，那豈不是天大的笑話。這不是阿羅漢，只求自己覺悟，這是為了要真正去救度旁人，要負責任，認真徹底去貫徹，那就只有先度自己。是為度他，所以先度己，不是只為自己。

　　愿當安住三摩地 恒放光明照一切

　　感得廣大清凈居 殊勝莊嚴無等倫

　　輪回諸趣眾生類 速生我剎受安樂

　　常運慈心拔有情 度盡無邊苦眾生

　　上面這一段共八句，是以上全部愿文的總結，也是阿彌陀大愿王四十八愿的核心。四十八愿只是比這八句話更具體，更詳盡，更完備，是這八句話的發揮和補充。“愿當安住三摩地，恒放光明照一切”。我愿正當安住于正定之中的時候，不斷的大放光明，普照一切。安住于正定之中，是體；放光普照一切，是照，是用。所以有體就有用，體用總是相聯系的。這兩句也表明定慧等持，安住三摩地是定，恒放光明是慧。所以修持，要像鳥有雙翼，車有兩輪，都要并運，定慧要等持。恒住三摩地又遍放光明，寂和照也是同時。有的人入了定之后，不能照；有的一照，心就有所住，甚至散亂，就是不能同時。教中有名的偈語：“境為妙假觀為空，能所兩忘即是中，忘照何嘗有先后，一心融絕泯無蹤。”也就是忘照同時。真實修行的人，可從這個地方入手，從忘照同時契入寂照同時。寂是體，照是用，也就是體用不二，理體與事用不是兩個，正是《華嚴》的所謂事理無礙。理，寂然不動；事，感而遂通。通是通達，就是有所變化。這不動和通達，在眾生分上就是矛盾，就有礙，只有達到忘照同時的人，可以真實體會事理無礙的境界。

　　“感得廣大清凈居”。“感”是感應。“居”是國土。法藏菩薩祈求：愿以自己寂照同時、理事無礙、定慧等持等等功德，感蒙加被，得到一個廣大清凈的國土。極樂世界沒有邊際，正是“廣大”。《往生論注》：佛土莊嚴入清凈句中。又《稱贊凈土佛攝受經》：“無有一切身心憂苦，唯有無量清凈喜樂，是故名為極樂世界。”是如法藏心愿，極樂是個清凈國土。法藏菩薩所求國土不但是廣大清凈而且是“殊勝莊嚴無等倫”。“無等倫”，沒有能夠相等的，相比的。“殊勝”是微妙奇麗并有超絕的意思。《嘉祥疏》：“修道疾速成佛，故云超絕。”所以殊勝不但表國土形色的美妙無比，而且顯示所含利益眾生的妙用。所以水鳥樹林齊演妙法，隨其所聞與法相應。“莊嚴”有具德同嚴凈華麗兩種涵義。所愿國土殊勝莊嚴，超過十方，沒有能夠相比的。成就這樣殊勝的國土，只是為了“輪回諸趣眾生類。速生我剎受安樂。”愿一切眾生來受真實的利益，而且此心此愿永不中止，眾生有盡，我愿無窮，所以“常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生”。

　　我行決定堅固力 唯佛圣智慧證知

　　縱使身止諸苦中 如是愿心永不退

　　“我行決定堅固力”。法藏菩薩發愿，開頭用“愿”字，可是在結尾處，不說我愿，而說我行，足見法藏之愿，已經成為行動，所以說愿以起行。而且我之所行是：決定不能改移，堅固不能變動，這種決定堅固的力量，唯有佛的圣智才能證明和了解。唯有三覺圓滿、五眼明朗、智慧無礙的世間自在王如來，唯有佛才能知我，可以給我作證。因為下地菩薩不知上地菩薩舉足下足之處，所以不能了解。最后兩句是“縱使身止諸苦中。如是愿心永不退”。一般人一碰到打擊，壯志就消磨完了，學佛只是五分鐘熱氣。唐譯里是“縱沈無間諸地獄”，這地方就包括地獄，本經是“諸苦中”，當然包括地獄。所以法藏菩薩的誓愿，縱使墮入地獄，此行此愿也不退轉，這正說明決定堅固。如果只有愿沒有行，這是虛愿；單有行沒有愿，這是盲動，所以要愿行相輔，愿以啟行，行以證愿，才可以圓滿成就大愿。

（黃念祖《無量壽經白話解》：法藏因地第四）

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