黃念祖居士《無量壽經講座》07集

　　再引證一下《彌陀要解》，蕅益大師說：“吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間；非過去，非現在，非未來；非青黃赤白，長短方圓；非香非味，非觸非法。覓之了不可得，不可言其無；具造百界千如，不可言其有。離一切緣慮分別語言文字相。而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。要之，離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已強名實相。”我們每一個人當前能起一念的這個心性，不在內，不在外，不在中間，在哪？都不是。“非過去，非現在，非未來”，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不是過去、現在、未來；要說過去已經過去了，應該沒有了，那就是現在，怎么還有個未來呢？都不是。也不是青黃赤白，我們的心是什么顏色？也沒有形象，是長、短、方、圓？也不是香味，也不是觸法。“覓之了不可得”，所以達摩讓慧可把心找出來給他安，二祖說找不著，覓之了不可得。找心不可得，不能說這心沒有？了知不可得，不可言其無。“具造百界千如，不可言其有”。“百界千如”，十法界：天、修羅、人、畜、鬼、地獄，聲聞、緣覺、菩薩、佛十界。十界之中各有十界就稱百界。每一界有十如。十如是天臺《法華經》的話：就是如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等十個如。每一界有十個如，百界就有千如。這百界千如都是自心所造，造了百界千如，不能說我這心是有；不可得，不能說它沒有。說離開有無。這個心性的實相，是“離一切緣慮分別語言文字相”，離開一切你可緣、可思慮的、可以分別的、可以說的、可以用文字表達的，都說不到。“而緣慮分別語言文字，非離此別有自性”。這些分別也不是離開自心另外有個性。就是現出盆、碗、寶塔、佛像等等的，也都是金子造的。就好像水上生波，風吹波動，月亮也就現不出來了。波是什么？波就是水。這些緣慮分別語言文字不離開水，也就不離開實相，不離開我們自心，不是離開自心另外有自性。但是這些相，都是本來離的。“要之”，總結了，“離一切相”，我們自心、實相是什么？離開一切相，不是無一切相，是離一切相，“即一切法”，也即是一切法。具造百界千如了，什么都包括了，圣凡都包括了，有體、有用、有事、有理，沒有不包括的，即一切法。所以實相是離一切相，即一切法；即一切法，離一切相。離就沒有相，即就沒有不相，它還即，那么即是就是。怎么有不相、斷滅與頑空啊？“不得已強名實相”，不得已勉強給它安個名字，叫做實相。我們這么體會，才能夠通過這些語言文字了解這個實義。

　　可見“實相”就是我們每個人當前一念心性的一個勉強的名字。我們也可以把它勉強叫做自性，也可以把它叫做我們的真心。二祖覓心了不可得，你不可說它沒有，他不可得就開悟了，達摩說我給你把心安好了，二祖就開悟了，悟了什么？悟了心了。然而了不可得，了不可得他“安心竟”，那就不可說它沒有。六祖在第二次聞到《金剛經》，五祖給他講到“應無所住，而生其心”，六祖就說了“何期自性能生萬法，何期自性本不生滅”等一大串贊嘆自性的話。一切萬法都是自性所生，你也不能執著自性是有。所以就是離四句，四句就是對立的，說色和空：色是一句，空是一句；也是色也是空，是一句；也不是色也不是空，是一句。我們說話總不能離開四句，而真實之義就離開四句。離開四句，就絕百非（百非都是四句所生），非思量分別之所能解。所以我們沒有能夠從行解相資，學修并重，來達到能夠前后際斷，妄想總是一念一念的相續，如果中間有一個前念已滅、后念未生，這個空當叫做“前后際斷”。行人若能修到這一步，才可以開始真實來明白這些事。沒達到這步之前都是文字依通，這個地方千萬不要自高自大，要真實精進。禪宗所謂自性，就是蓮池大師的話：“靈明洞徹，湛寂常恒。”“明”是明白；“靈明”是絕對的明；“徹”，透徹、徹底；“洞徹”，就形容這個徹，絕對的徹。“寂”，安靜，常寂光，“湛”，清楚極了，“恒”就是常，“常”來形容恒。說明我們自己的心，是極明、極徹、極剔、極常。“孤明歷歷”是臨濟大師的話。“孤”，一切放下了；孤，不與萬法為侶，但是它明。“歷歷”就不斷，清清楚楚。“炳赫虛空”是德山的話。德山棒，臨濟喝。臨濟見人就喝，德山見人便打，拿棍子打。“炳赫”是光明熾盛，但是它又空。有這樣的作用，有這樣的威德，然而它是空，都是說自心。又百丈的話（黃檗的師父，馬祖的弟子）：“靈光獨耀，迥脫根塵。”這個靈的光獨耀！“獨”就是孤的意思，放大光明，迥然脫離根和塵。我們就是六根六塵，離開根塵而靈光獨耀。這都是祖師用最精煉的語言，來說明自性，給大家通個消息。我們能通消息，也就能跟祖師這樣能見到本性，不然，還只是一個指路標。但是指路標也有好處，得通過指路標才能找到自己的歸宿。所以蓮池大師贊嘆自性：“大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟！”“大”是絕乎對待的大。我們的本心實相，是大哉真體，“不可得而思議者”，不可以思議的，只有自性啊！

　　實相的道理，上面粗粗地說明了一點。至于本經體性，怎么能夠稱為是以實相為體呢？下面引《往生論》的話。凈土是三經一論：《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，一論就是《往生論》。世親菩薩本來是小乘教，后來長大到了晚年慚愧了，跟他哥哥說，不得了我毀謗了大乘，我要把舌頭割掉。哥哥說你有幾個舌頭？你批評了這么多大乘，一個舌頭夠懺悔的嗎？那我怎么辦？你贊嘆大乘。所以世親菩薩幾乎造了一千部論，《往生論》是其中之一，這是位菩薩。《往生論》的話：“莊嚴佛土功德成就（佛土是依報，正報是佛）。莊嚴佛功德成就（顯現了佛的報身、化身）。莊嚴菩薩功德成就。此三種成就愿心莊嚴，應知。略說入一法句故。一法句者，謂清凈句。清凈句者，謂真實智慧無為法身故。”這里很有禪宗的味，“一切莊嚴入一法句”。一法句是什么呢？清凈句。清凈句是什么呢？就是真實智慧無為法身。也就是說，極樂世界國土的種種功德，阿彌陀佛的種種功德，無量壽、無量光，觀音勢至與諸上善人種種的功德，種種的不可思議，皆是一法句，皆是清凈句，皆是真實智慧無為法身。真實智慧無為法身，那不是實相是什么？所以這顯出事理無礙。雖然都是法身，而顯現如是這樣的莊嚴，“即事而真，當相即道”。這兩句話又是密宗和凈土宗的特點。即事而真，這些事相都是真如。所以密宗的話：“聲字皆實相。”咱們念咒有聲音，念南無阿彌陀佛，也有聲音，這是聲音；觀個字種，寫個咒字，這是字；聲和字都是實相，就這個道理。這一切佛功德、菩薩功德、佛土種種功德，都是真實智慧無為法身。真正顯了事理無礙一真法界，事就是真。不是撥開了事、撥開了相去見真。當相即道，相就是道。極樂世界種種依正莊嚴，都是法身、都是實相，故云本經以實相為體。

　　明朝蘧庵大師說：“瓊林玉沼，直顯于心源；壽量光明，全彰于自性。”“瓊林玉沼”，極樂寶樹是瓊林，八功德水是玉沼。“直顯于心源”，哪顯出來的？是本心顯出來的。“壽量光明”，無量壽、無量光，“全彰于自性”，正是自性彰明的成就。這一切依正莊嚴都是自性。幽溪大師《圓中鈔》再引申一步：“夫瓊林玉沼（這些寶樹寶池），壽量光明，固一切諸法之相也（這都是法的相）。然則直顯于心源（這些相就是心所顯的），全彰于自性（就彰明了自性），顧何相之可得哉（這一切全是我們的自心、自性，還有什么相啊）！此正無相不相（相就無相），相而無相之正體。”這一切相、一切事，皆是我們的心，皆是法身。雖然皆是法身，皆是我們的心，然而它又顯現這些相，事理無礙。所以我們的心性，是量同法界，靈明洞徹，湛寂常恒。“豎窮三際”，指時間，過去、未來、現在；“橫遍十方”，指空間，東西南北上下這一切。我們的心就是這樣，時間，過去是不可窮盡的，未來是不可窮盡的；空間，沒有一處不是我們心之所在。“極樂國土，非在心外”，極樂國土在哪里？不在我們本心之外。百界千如，“皆我本具”，是我自己本具的。心凈則佛土凈，土凈就是我心凈。何嘗有一法，是在我心之外。本經所詮（表示），“直顯本心”，經中的種種莊嚴一切一切說什么？就是說的我們的本心，全是彰明了我們的自性。“當相即道，無非實相”，這些相就是道，沒有一個不是實相。

　　再引《彌陀要解》，蕅益大師這段話是非常的好：“實相無二，亦無不二（離一切沒有對待，沒有邊。要說無二，又成邊了，也沒有不二）。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說（說法的，所說的法），能度所度（我們度眾生、所度的眾生），能信所信（所信的這個法門，乃至能信的這個法門），能愿所愿，能持所持，能生所生，能贊所贊，無非實相正印之所印也。”就包括一切了，這一切一切沒有一樣事情不是實相的正印所印出來的，因此完全是實相，焉得本經的體性不是實相呢！所以有的人說凈土宗執著，又是黃金為地、又是寶樹等等，不知道這個黃金為地種種寶樹，都是我們自心之顯現。本來就相而無相，事就是真。“全經囫圇在一實相中”，全經全部都在一個實相之中，所以我們才說是以實相為體性。

　　而且本經有三“真實”，〈德遵普賢品〉說：“開化顯示真實之際。”本經就是要開化顯示真實的本際。〈大教緣起品〉說：“欲拯群萌，惠以真實之利。”怎么救度眾生？佛就是要救度眾生，惠以真實之利，凈土法門是真實之利。〈積功累德品〉說：阿彌陀佛是“住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。”所以三個真實：真實之際、真實之利、真實之慧。真實之際是法相，是真如實相的本際。此即本經世尊所開示，極樂妙土，就是真實智慧之所莊嚴成就。阿彌陀佛攝這樣妙的國土，來宣傳這樣一個凈土法門的妙法，就是要給眾生真實之利。別的也能給他利，皆不如此。此三真實，即一即三。方便究竟，不可思議。極樂依正，凈土法門，舉體就是真實之際，也就是蕅益大師的話，全都是實相正印之所印，所以本經就是以實相為體性。

　　三一經宗趣

　　本經的宗，又是極重要的，總而研究一部經，要研究它什么體性，更重要的是研究它是什么宗，它所遵從的是什么，修行最緊要的是什么，我們不是光得個學問，要拿這個方法來自覺，要拿這個方法去救人，讓別人也用這個方法得度，那就是要有一個修學的方法，這都是宗。下面我們來談《無量壽經》的宗是什么？趣是什么？宗，就是所遵從的，所尊重的，最緊要的。當然一部經來，我們先要了解它所尊貴的、重視的是什么？我們研究一部經典，不光是理論的探討，所以有人問我，佛學院是不是也研究佛學？既然名之為佛學院，當然也研究佛學，但是要知道，佛所有的佛學都是為你去學佛的，學佛就要去行，如何去行啊？不是停止在理論上就完了。所以宗，就是修行的要徑。故知宗者，為全經之綱領。綱舉目張，領提衣順，是故于辨體后，首應明宗。體是理，宗是行。體者，乃宗所依之體。宗者，即是顯體之宗。二者互相表里。宗是會體之要行，故應崇向。《香象心經疏》云：“言之所貴曰宗，宗之所歸曰趣。”又圭峰大師《圓覺略疏》云：“趣者，意趣、趣向。即心意識所歸趣之處。”可知“趣”就是歸趣、趣向。是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。要知道自己去做什么？要知道自己所要達到的目的，要窮究它所達到的境界，這個叫做趣，就是歸趣。

　　魏譯《無量壽經》之宗趣，古有多解，其例非一。《嘉祥疏》云：“此經宗致凡有二例。一、彌陀修因，感凈土果。二者，勸物（指眾生）修因，往生彼土。”海東元曉師《宗要》云：“此經正以凈土因果為其宗體。攝物（指眾生）往生以為意致。”曇鸞師云：“以佛名號為經體。”善導師云：“念佛三昧為宗，一心回愿往生凈土為體（體字即指宗趣之趣）。”日釋觀徹《合贊》云：“此經念佛為宗，往生為體（即趣）。一經所尊專在念佛，故以念佛為之宗也。宗之所趣唯在往生，故以往生為經體（即趣）。”

　　凈宗稱《無量壽經》為大經，《阿彌陀經》為小經。蓋此二經僅有詳略之別，良以二者實同一經也。《阿彌陀經》之宗趣，亦有多說。茲擇其精要者，如《疏鈔》曰：“依正清凈，信愿往生，以為宗趣。”《圓中鈔》云：“以信愿凈業為一經宗致。”《彌陀要解》曰：“以信愿持名為宗。”

　　綜上大小二本，根據古德中外的這些大家所明的宗趣，皆以信愿持名，往生凈土為本。于是廣參諸家之說，我們歸納起來，本經的宗就是“以發菩提心，一向專念為宗”。我們所遵從的修行道路，就是發菩提心一向專念。所以一切都是因，種瓜得瓜，種豆得豆，種菩提就得菩提。若要往生成佛，先要發起菩提心，一向專念阿彌陀佛。不但是念佛，而且要一向專念，今天修這個，明天修那個，這就不叫一向專念。要很專，一向，就是一直是這樣，叫專念。本經當然是以念阿彌陀佛為宗，“以圓生四土，徑登不退為趣”。徑就是直捷。只要你真是信愿持名，發菩提心一向專念，這一生終了之后，往生極樂世界你就不退轉了。退是個最壞的事情，在這個世界上“進一退九”，進了一步，馬上退了九步；或者有一個人進步，有九個人在退步，退緣太多。這個法門就是徑登不退，圓生四土。一般的往生只能生到凡圣同居，還是凡夫，但已經圓融無礙的生到方便有余、實報莊嚴、甚至分證常寂光土。所以全經就是如此，以發菩提心，一向專念為宗；以圓生四土，徑登不退為趣。

　　甲?首明宗

　　本經首先就是〈三輩往生品〉里，所有上中下三輩往生之人，都是以“發菩提心，一向專念阿彌陀佛”作為往生的因。三輩往生——上輩、中輩、下輩，這個水平很不一樣，上品上生，就在現生之中（雖然是最后，但還是現生），已經是地上的大菩薩了，可以見無量佛、聞無量法、證無量的陀羅尼，當時就分身到無量的佛土去聞法、去度生，這是最高的上品上生。那下品的五逆十惡，念了十句佛，生到邊地，多久才花開見佛。這樣三輩，不管你是上、是中、是下，經文說都是以發菩提心、一向專念阿彌陀佛作為往生的因，這就是修行必須的要徑，也是我們所遵從的，這是一個證明。再有，在阿彌陀佛的四十八愿里頭，我們舉出兩愿，⑴第十九愿的愿文是：“聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退，復以善根回向，愿生我國，一心念我，晝夜不斷。”“一心念我”，“念”，這阿彌陀佛愿，首先是發菩提心，后來一心念我，晝夜不斷。一般人說我也念哪，一天到晚我念半小時，其余時間就是打閑岔，那這還不夠一向專念，這個努力還不夠。這個地方說是晝夜不斷，要求高一點。底下就容易了，“臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。”小本《阿彌陀經》里頭，佛菩薩迎現其前之后，佛就慈悲加佑行者，讓他的心不亂。因為在臨終的時候，這個心是很慌亂，一般不是個修行的時候了，但是因為你平常是發菩提心一向專念了，所以阿彌陀佛就跟菩薩大眾現在你的面前，“以佛的慈悲三昧力加被你，使你不亂”。這是凈土宗特殊的他力法門。所以有人念佛，覺得我還沒到一心不亂，到了臨終恐怕念不了了，他不知道，這里有他力法門，慈悲加佑，“令心不亂”，使你的心不亂。第十九愿我們看出來，它的中心是“發菩提心”、“一心念我”，我就是阿彌陀佛。一心念阿彌陀佛。

　　⑵第十八愿，日本很多大德尊崇到極點，他們尊崇善導大師，善導大師是宏揚《無量壽經》，那都說是彌陀化身。日本的大德說，許多的經典要跟《華嚴》《法華》來比，那別的經都是權，只有《華嚴》《法華》是實；《華嚴》《法華》跟《無量壽經》來比，那《華嚴》《法華》還是權，《無量壽經》是實；那《無量壽經》的經文和愿文相比，那愿文是實，其它的還是權；愿文之中有四十八條，每一條來跟第十八愿相比，那第十八愿才是真實，其它又是權。所以這些大德的贊嘆，就把第十八愿的重要剖析清楚了。第十八愿的愿文是：“聞我名號，至心信樂”。“至”就是至誠到登峰造極了，以至誠的心相信。“樂”是歡喜，慶幸。愿把“所有善根，心心回向，愿生我國”。以這種至心信樂的念，乃至只念了十念，“若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。”五逆十惡再加上誹謗正法，那臨終很難念了。從這里看出來，這一段是“至心信樂”，“信”是智慧，“樂”是愿力，要生到極樂世界。當然我們就是愿意去度眾生。這里說至心信樂，就相當于發菩提心，哪怕念十念都可以往生。這在《觀經》中有最好的例子，就是五逆十惡看見地獄現前，乃至只要有善知識教他念佛的話，有十念都可以往生。所以阿彌陀佛是大慈大悲！第十八愿可以這么說，凈土法門就依止這條愿文建立起來的，就是十念必生。由上可見，第十九條重在“發菩提心，一心念我”。第十八愿重在“至心信樂，一向專念”。這么來看，結合三輩往生，又結合第十九愿、第十八愿，我們提出來“發菩提心、一向專念為宗”是正確的，這就是“阿彌陀佛本愿的心髓，全部大經的宗旨和要領，往生必備的正因（要想往生這是必備的正因，方向端正），方便度生之慈航”。我們學佛要成就，這一切一切的修持，都是為了度眾生。怎么才能度眾生呢？那就有這十念法門。有這個法門我們不但可以度己，也可以度人，這是慈航。所以“本經所崇，全在于此，修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也”。本經所遵崇的就是發菩提心，一向專念，修行的最重要途徑，只有這個最為捷要、最為快、最為重要，所以這是本經之宗。

　　“菩提心”，通俗話說，就是大智慧、大慈悲、大愿力三種。這個“大”字，不要作大小相對待的大，應該是“大方廣”的大，那是絕對待的。這三種相結合的心，這個“心”自然就有大智慧、大慈悲、大愿力。要發起這種大慈悲、大智慧、大愿力的心，稱為“發菩提心”。根據曇鸞大師的《往生論注》。《往生論注》在中國稱為軼書，凈土宗有十來種書沒有了，這都是從外國找回來的，《論注》是其中之一，所以中間有一段，很多古人沒有見過這個書。有人也就把曇鸞和道綽，從凈土宗的祖師給開除出去了，其實他們的功績都是很大。《論注》說：“無量壽經三輩往生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提心，即是愿作佛心。愿作佛心，即是度眾生心。度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心。是故愿生彼安樂凈土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故愿生，亦當不得往生也。”曇鸞大師說，《無量壽經》三輩往生中，當然這個所行有高有低，有的是優、有的就劣，那五逆十惡還不劣嗎？但都是要發無上菩提之心，最后他發心、懺悔、精進了。“此無上菩提心”，就是愿意作佛的心，佛道無上誓愿證。為什么要作佛？就是要度眾生，只有究竟的覺悟，才有特殊的方便，才能夠給眾生真實之利。所以就是度眾生心，眾生無邊誓愿度，即是攝取眾生生有佛國土心。真要度眾生的話，就是攝受眾生，讓眾生能生到有佛國土這樣的心。阿彌陀佛就成就這樣一個國土，我們現在弘揚凈土法門，也就是使得眾生能生到阿彌陀佛的國土，這就是度眾生的心。“是故愿生彼安樂凈土者”，安樂就是極樂。要生極樂世界的人，“要發無上菩提心也”。所以三輩往生都發菩提心。愿意作佛，愿意度一切眾生，愿意攝受一切眾生都往生到有佛的國土，那要發無上菩提的心。“若人不發無上菩提心”，僅僅是聽到彼國，那快樂極了，極樂那是無法比了。我常說，有的人修行，活的時候要好，比別人強；死了之后生到極樂世界也是享受，也比別人好，這一種只為自己打算，曇鸞大師說，要是為了求樂而愿生，不得往生。所以極樂世界純一是大乘根器，都是要廣度眾生，大慈悲、大愿力，能夠往生有佛的國土。“愿一切眾生，盡此一報身，同生極樂國”。這天天念的偈子，愿一切眾生都同生極樂國，大愿力。能有這樣的信心，信心就是智慧，沒有智慧就不能信，“信”是清凈的心，智慧的心。

　　道綽大師《安樂集》說：“依天親《凈土論》云，凡欲發心會無上菩提者，有其二義：一者，先須離三種與菩提門相違法。二者，須知三種順菩提門法。何等為三：一者依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。二者依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。三者方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。順菩提門者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法。何等為三：一者無染清凈心。不為自身求安樂故。菩提是無染清凈處，若為自身求樂，即違菩提門。是故無染清凈心是順菩提門。二者安清凈心。為拔一切眾生苦故。……三者樂清凈心。欲令一切眾生得大菩提故。攝取眾生生彼國土故。菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門。此畢竟常樂，依何而得。要依大義門，大義門者，謂彼安樂國土是也。故令一心專至，愿生彼國，欲使早會無上菩提也。”《安樂集》說依天親《凈土論》，就是《往生論》，要發心會無上菩提者，有兩個方面：㈠就要須離開三種跟菩提門相違的法，有三種法和菩提門相違背，要離開。㈡須知有三種順菩提門的法，要去順從，要去依順。什么是三種與菩提門相違法：⑴是智慧門，⑵是慈悲門，⑶是方便門。首先是要智慧，第二要慈悲，第三是方便，就是大愿力，我有這種方便的方法去度眾生。所以他分開三個，其實就是剛才我說的，發菩提心就是要有大智慧、大慈悲、大愿力的心。具體說來，⑴就是“依智慧門，不求自樂”。不是為自己求安樂，還不是僅僅說往生不是為自己求安樂，就是我們在人生之中一切的地方，都不要為自己求安樂。弘一法師的例子，湛山寺請他講戒律，給他送到房間里幾個菜一個湯，弘一法師不吃；第二天知道他嫌多了，就給拿了一個菜、一個湯，還不吃；就報告倓虛方丈，說弘一法師不吃。倓虛老法師說：“就把你們吃的盛一碗給他。”大眾吃的，除了主食之外，舀了一碗大眾吃的菜給端去了。他問了問：“你們是不是也吃這個？”他們說對。對他吃了。說一切時處，不是自己求安樂。現在據說在美國的出家人，嫌美國汽車不夠講究的都不坐，要從美國坐進口汽車，那德國的車更講究，要坐德國車，這就跟道綽大師所說的有點不大相合了。所以有智慧的人不求自樂，無我嘛！“若人通達無我法者，是名菩薩”。這個“我”是萬惡之源，現在我們不能求自樂、自尊種種這一切，“要遠離我心貪著自身故”，就是去身見。而現在學術化的這個氣功是非常熱鬧，有人說他們是外道，我說他們連道教也不是。道教老子、莊子的這些道理還是很高深的。這些人只能稱為氣功師、養生家，他就是把這個身體修煉的挺好，在身體上去保養它、維護它，讓它舒服。我們這里教你頭一句話就說，發菩提心不要貪著自身。“無我”，不是只在講經的時候，我們談無我無我，講得天花亂墜，而真正在一切時處起心動念。首先我們不要說無我，先不要有個人主義，這個作為第一步。⑵“依慈悲門，救拔一切眾生苦”。一切眾生真實是苦，這個苦苦就隨便可以看見，到了夏天蟲子掉到地上，多少螞蟻吃這個蟲子，你咬一口，我咬一口，這個苦不苦？我看見豬就是可憐，不但它被殺，而且注定子子孫孫都要被殺光的，都是苦啊！要拔眾生的苦，而且拔一切眾生苦，所以大慈悲心。“遠離無安眾生心”，我們要有安住，不是安自身，而是讓眾生得到安樂。⑶“依方便門，憐愍一切眾生心”。眾生可憐，本來是佛，都同具有佛性。《大乘起信論》講的都有如來藏，都有妙明真心，可是冤枉的很，迷迷糊糊地顛倒六道之中受很多很多罪，愚癡可憐憫哪！這是憐憫眾生的心，要憐憫一切眾生就“遠離恭敬供養自身心故”。你看這又提出來了，所以這個地方很重，就離開了恭敬供養自身心。剛才只談自身，這里又提出一個“心”字，這就很深刻。不要供養自身，不要使自身求安樂，這個道理很好懂，也沒有可爭辯的，但是做得到做不到是一個問題。怎么叫恭敬供養“自心”？這句話就非常非常重要！所以《楞嚴》中阿難之所以不能自拔，以及一切眾生須要修佛，沒有成佛，反而甚至于墮落成為魔王的眷屬，都是因為不明白兩種根本，一是生死根本，一是菩提涅槃的根本。菩提涅槃那就是你的佛性。生死根本就是你的妄心。眾生之所以認為是自己心的，實際上這個就是意識分別的第六識，第六識是分別識，這毛病都是出在它身上了。但是大家往往不知道，常常就是用這個來作為主宰，凡是什么東西合乎自己心意的就覺得對，不合乎自己的就覺得不對；甚至說，某些佛經因為不合乎他的心意，他就說這個佛經是假的，這種人現在已經出來不少了，這就是供養自身心。

　　我舉兩個例子：一個是中國的古話：“當為心師，莫師于心。”當為心師，要作自己心的老師。莫師于心，不要以自己的心為老師。這意識覺得怎么樣，你就去做。就是自己頭腦中所想的這些東西，是不堪去供養的、不堪去尊敬的。《四十二章經》連續兩句：“慎勿信汝意，汝意不可信。”修行人要不要成功，這是很大的關鍵！很多人就以自己領悟的一知半解，以自己所了解的東西拿它當主宰，再批判一切別的東西，順乎我的才對，不順乎我的就不對，這就是信自己的意識了。而釋迦牟尼佛告訴我們，“慎勿信汝意”，你要慎重啊，千萬不要信自己的意識，“汝意不可信”。跟道綽的話，跟中國的古話，“當為心師，莫師于心”，不要拿心當老師，要作心的老師，是一味的。我們學佛的人，就是要以佛的知見來破除我們本沒有的眾生知見。你把你老的知見當家做主宰，讓它當評判員來評定一切，而自己甘心退出歷史舞臺，那就不可能真實接受佛的知見。所以這個地方很重要。這就叫做遠離三種菩提門相違法。如果只求供養自身，求自身安樂，沒有去讓眾生離苦，恭敬供養自身自心，一切都以自己這個心是至高無上的，用它來評判一切、觀察一切，所以常常老覺得別人不對、自己對，都屬于這一類，把自心供養得太高了。

　　反之，順菩提門，⑴無染清凈心。無染清凈就是大智慧，不為自身求安樂。⑵安清凈心，愿意拔眾生苦。⑶樂清凈心，欲令眾生得大菩提。這是最上的安樂，要攝取眾生生佛國。“若是不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門”。一切都是為了眾生，所以阿彌陀佛四十八愿成就極樂世界，愿愿都是為眾生。要不為眾生，那何必有這些依正莊嚴，讓一切眾生得畢竟究竟徹底的真常之樂。此畢竟常樂，依何而得，要依大義門。“大義門”是什么？就指著安樂國土。只有靠著往生凈土這個法門。他這說的大家就覺得很絕對，佛的法門很多，怎么都提出來要依這個大義門呢？就是要以極樂世界作為一切總的功德。這個很契機，我斗膽這么說，在現在這個具體情況之下，法都是好的，如栴檀木片片皆香，八萬四千法門都是好的，但是如果你不求生凈土的話，要想即生脫離生死苦海，就不可能了。你參禪也好、修密也好，什么事都可以，但是都要依這個大義門——極樂國土。當然可以再周轉再來，還有一次一次的機會，那就不知道何年何月了。這已經得到現在的人身，在這一生之中了辦這個大事，修什么都好，當然是修凈土更應機。但是如果連求生凈土這個心愿都沒有的話，要即生脫離生死苦海，可以說是沒有希望。這就是曇鸞、道綽兩位凈土宗的古德，以前都列為是祖師的，后來因為他們的書中國沒有了，有的人就把他們排在名單之外，那是錯誤的。

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