黃念祖居士《無量壽經講座》04集

??本經的殊勝在于契理契機。既契合于理，又契合于機。“機”是機緣、時機。“理”就是實際理體，真實之際，它理性的本體，也就是真如實相。所謂契理，就是契合真如，契合實相，契合真實的本際，它的本來。為什么說本經是契理呢？因為本經是“住真實慧”，阿彌陀佛住真實智慧。所有參加法會的圣眾，都是在“開化顯示真實之際”，要把真實之本際開化顯示出來。為什么要有四十八愿度眾生？就要給眾生“惠以真實之利”。都是真實，純一真實，所以真實就是理體。又本經稱為中本《華嚴經》，經中所詮之一切事理，即《華嚴》之事理無礙，事事無礙之一真法界。《華嚴》的事事無礙、十玄妙門，《無量壽經》都有，所以《無量壽經》是中本的《華嚴經》。那么這個一真法界，《華嚴》秘奧的理體，就是蕅益大師的話，正在《無量壽經》，所以說契理。至于契機，契合大家的機緣，更是《無量壽經》最獨特的殊勝。經中之持名法門，普被三根，齊收凡圣。“上上根者正好全體承當”，上根中的上根，遇見了這個法門正好是如龍得水，就可以全體承當。一般人是承當不起來的，能夠信、能夠修，但是不敢承當，不敢如實的這么信，他所信的很淺。“下下根者亦可依之得度”，下根中的下根，也可依止這個法門而得到度脫。所以說契大眾的根機，這個法門是希有的。上則文殊、普賢法身大士，也都是發愿往生；下至《觀經》的五逆十惡，臨終地獄相現，念十聲佛，亦必隨愿往生。

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??舉一個現代的例子：這是江蘇的一位人民代表，叫王勝宣。他同父異母的弟弟，因為過去所謂三妻四妾，父親是一個，母親不是一個，過去叫做姨太太，姨太太生的弟弟比他小。這位王居士是印光法師的弟子，老修行，是個名醫，在他最盛的時期，一天收入一兩黃金。他人很好，對于四眾弟子施診看病不花錢，困難的他施藥，再需要的還可以給你點錢。所以王居士這方面很難得，跟我很熟，他說自己弟弟的實際事情，已經看見地獄了，跟經上說的一樣，這是真人真事。他的弟弟，姨太太所生，就嬌慣了一些，闊少爺，在外頭吃喝嫖賭的玩樂，也沒有什么其他更嚴重的罪惡，就是不務正業。后來得了肺病，過去叫肺結核，沒法治，病得要死了，在臨死的時候，就叫他哥哥來，因為他知道哥哥是信佛。他說：“不好了，我看見地獄相了，我要入地獄了。”非常恐慌。這個病人只有在母親死的時候，家里請了出家人來做佛事，大家念佛，他跟著念過佛，除此之外平常沒有修行，也懂得一點點，現在看見地獄了，也知道有念佛法門。哥哥就說：“你還不趕緊念佛。”他就念佛，很真誠的念了一小段時間之后，告訴哥哥：“西方三圣來接引了。”這就是現代的事情，王居士跟我說的時候就是在文化大革命之前不久。所以《觀經》上說的，下品的五逆十惡，臨終看見地獄相了，遇見善知識給他講了凈土法門，這時觀想是觀不成了，就念南無阿彌陀佛，念到十聲就可以往生。所以這種情況也能得度。但是大家要知道，這種情況之念，念得比我們真哪！我《資糧》就說，看見人就在那油鍋里頭炸，就好像我們炸油餅似的在那炸，馬上就輪到自己了，這時念佛求救之心懇切，什么都放下了。這時還有什么放不下的？還想到我有兩萬塊錢存款在銀行，交給誰？都不想了。只要“專誠”，專誠這十念就解決問題。古代的事情往往有的年代太久了，也可能覺得有些傳聞失實，這就等于當事人跟我說的。所以這樣都行，往生極樂世界，橫出三界，圓登四土，就與“諸上善人聚會一處”，與文殊、普賢、觀音、勢至，也都平等了。可見此法門之究竟方便，善應群機。

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??又契機者，就是應乎時機，符合時代。這個時代就是如此，科學發達，一切都在高速發展，自動化，電子時代，什么都是一按旋鈕就解決問題，將來要沒有科學知識沒法生活，掌握的知識要很多，種種改進都需要你趕得上時代。社會在進步，也要求你有覺悟，要為四化貢獻力量，所以這些要求都使你很忙，因此像古時候那種修持，要閉關多少年，在山林里什么都不問，少數人是可以，多數這樣就不行了，就不符合時代了，也不允許了。出家人也不行，我們開佛教協會，聽見很多出家人在那抱怨發牢騷，說現在廟都公開了，從早上起來就是一把笤帚，早上起來掃樹葉，下午掃糖紙果皮，一把笤帚掃不停，前殿后殿，累得腰酸腿疼。那怎么辦呢？凈土法門可以。我就說，你這個笤帚正好念佛，掃一下念一句，“南無阿彌陀佛”，這就是方法。古時候就有人這樣解決問題的，這個人很出名，是我的本家姓黃，名字不傳了，叫黃打鐵，鐵匠。過去在作坊中的工人就等于是奴隸，從早打到晚很累很累，他很窮就在這打鐵當徒弟，靠打鐵換一碗飯吃。一天，來了一位出家人，別人都不禮待他，他還是供養了他。出家人覺得他很難得，就跟他講講。他說：我現在沒有別的想法，我太苦了，只想出我這個苦。出家人跟他講：要想出苦教你一個辦法，就念南無阿彌陀佛，跟他講講道理，說現在就可以利用你這個工作念哪，你掄起榔頭打鐵的時候，打一下念一句（舊式的打鐵，不像現在首鋼這么進步，自動化、機械化。那時就要燒爐子，拉風箱，就這么扯來扯去等于是鼓風，把塊鐵燒紅之后，拿出來用鉗子夾住，掄起榔頭打，很辛苦的）；拉風箱，拉一下念一句，他就念。這么過了兩三個月，旁邊的人就笑話他說：你這窮鬼，倒霉呀，活見鬼，你已經累得要死，還加上念佛，不會更累嗎？算了吧。他說：“不對！你們說的不對，我這幾十天下來，一邊勞動、一邊念的時候，我覺得爐子也不那么熱，榔頭也不那么重，我還要念。”就這么堅持念了三年。一天跟他的妻子說：“明天給我換一身新洗的衣服，我要回家。”從來沒聽說你還有家？那他既然說了，就準備了一身。一清早自己稍微洗洗，換了一身新洗的衣服，又開始燒鐵、拉風箱，拉一下“南無阿彌陀佛……”，這個鐵燒紅了，又拿錘子打，打一下念一句，把這個鐵打成功了、成了器，大小都合乎規格了。他就把大錘頭一放，錘的頭在地下，錘的柄在上面，兩手扶著這個錘子柄，站在那兒，他說（打鐵有時要用小錘子給指一下方向，大錘子打）：“叮叮當當，久煉成鋼。太平將至，我往西方。”怎么叫太平時？太平就是好時候，我到西方了。他不說話了，站在那兒。大家再去看，沒氣死了。所謂“立亡”！打完鐵坐脫立亡。他沒有好多什么其他的知識，就是一句名號。所以忙亂之中都是可以的，將來的社會，恐怕這個發展也是趨向于高速度，只有這樣的法門，才真能夠度眾生。所以持名之法就最為方便，“隨地可修，何待遁入山林；隨時可念，不勞閉關宴坐”。哪都可以，不要跑到山林里藏躲起來去修；什么時候都可以念，不一定要閉關盤坐起來那么去念。而且凈土宗之妙，在于“不離佛法，而行世法”。人既然在世間就有些世法，一個廟里要維持大家的生活，這里就有好多世法。而凈土法門，不要離開佛法就行了世法。“不廢世法，而證佛法”。（這是沈善登老居士的話，清朝一個大佛教徒、大居士）不必要廢除這些世法，才能夠證佛法，即在這個世法之中就證了佛法。這就是應機之妙。

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??如來垂慈，獨留此經于諸經滅盡之最后一百年，正表此經能契于當前及未來之社會。既能自覺覺他，廣度眾生于未來；亦復自他俱利，造福社會于當世。是故經云：“當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所愿，皆可得度。”這就表示，這個經是符合社會的情況，符合大家的時機，真俗并照，事理圓融，凡圣齊收，心佛不二，故能長存而獨留于末世；良以此經不但是凈土群經的綱要，更是一大藏教的指歸（凈土這么多經，這部《無量壽經》是綱要。“一大藏教”，三藏十二部，要以這個為歸宿。所以八十一卷《華嚴》最后，《普賢行愿》十大愿王導歸極樂）。而且實在也是此界和他方，現在未來一切眾生要離苦得樂，究竟菩提之法要，都共同要依止這個方法，這個就極為殊勝。所以念祖感恩圖報，發無上心，敬注此經，續佛慧命。虔誠祈求兩土導師，十方如來，上師本尊，金剛護法，慈恩覆護，威德冥加。冀此注釋，上契圣心，廣啟眾信，凡有見聞，同入彌陀一乘愿海。

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??貳 概要

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??概要，就是相當于一部經的概論，依華嚴宗法及《彌陀疏鈔》例，總開十門：一、教起因緣。為什么要起這個教？必定有它的因緣，所以這是首先應當說明的。二、本經體性。我們要解釋這個經，先要明白這個經是以什么為體性，它的體性是什么？不然就只是研究些事相，它的本體是什么不明白，就很不深入。三、一經宗趣。它的宗旨、趣向是什么？這也是我們要研究一部經首先應該先知道的。四、方便力用，它有什么作用？方便的力用。就是大家可以做得到的，能夠切實可以去證到的，這叫做方便。說了很多法門，根本做不到，那對于我們來說，我們做不到那就是沒有用，要有方便的力用。五、所被根器。什么根器合適。六、藏教所攝。是屬于哪一藏、哪一教。七、部類差別。是哪一部、哪一類。八、譯會校釋。這一部經有多少翻譯、多少會集、多少刪校、多少注釋。九、總釋名題。是講本經的題目，這個在五重玄義是把它擱在第一項的，先講題目。經的名字是十分重要的。十、正釋經義，才叫正解經文了。一共是十類。這個就是等于一個綱要，我們要知道一部書，先要明白它的綱要。就好像一個網子似的，衣服似的，知道它的綱領了，那么綱舉目張，你就自然而然有一個總的概念。不然這個不明白你去讀書，就是枝枝節節的，有一點好處，但是不明白它的綱要，不明白它的宗趣，不明白它的體性，理解得就非常膚淺了。

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??一 教起因緣

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??教起因緣又分兩步：一、就是普通的一切經典起的因緣；二、單說《無量壽經》這個教興起的因緣。因為這才契合我們自己，我們要研究的是《無量壽經》。至于大教和凈土法門的興起，就是下面這一段了：“夫一切法，不離因緣”，一切法都從因緣所生，釋迦牟尼佛的這個教興起于世間，就有無量的因緣。而無量的因緣之中，唯一最重要的是一件大事因緣。是大事情，不是一般的有因有緣。我們知道《法華經》和《華嚴經》屬于圓教，這是我們佛經之中最圓融無礙最高最妙的教。佛最初說《華嚴》，最后說《法華》。譬如：太陽剛一出來，太陽的光線先照在高山頂上，只有高山頂上這種最高的根器，才能聽得懂《華嚴》。等太陽落又只照到山頂，山底下就看不見太陽了。所以日出先照高山，日落還是照到高山。釋迦牟尼佛四十幾年說法，很多弟子一直跟著都培養成熟了，這時才說《法華》，但是《法華》會上還有五千弟子退席。說今天聽講，忽然有三分之一都出去不聽了，說《法華》時就是如此。佛說：“如是增上慢人，退亦佳矣！”退出去也好。聽不懂就是聽不懂，勉強不得的，圓教的法很難懂。那什么是大事因緣呢？《法華經》說：“諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世。”諸佛、十方的世尊，都是以唯一的大事因緣的緣故，而出現于世。咱們這個世界出現了釋迦牟尼佛，過去出現了燃燈佛，過去還有很多佛，十方一切諸佛出現于世，是有一個大事因緣，不是一個普通的事。什么是大事因緣呢？“唯以佛之知見，示悟眾生。”佛要把佛之所知、佛之所見，來開示、開發眾生的本心，使眾生得到悟解，讓眾生同于佛的知見，就為這樣一個大事因緣。這是日沒所照的高山、所說的話。《華嚴》那是日出所照的，佛一成佛先說《華嚴》，說了大家都不懂，佛就想涅槃了，后來開始說小乘教。《華嚴性起品》說：“如來、應供、等正覺性起正法不可思議。所以者何？非少因緣，成等正覺出興于世。以十種無量無數百千阿僧祗因緣成等正覺出興于世。”佛有十號：如來、應供、明行足、善逝、世間解、調御丈夫、天人師、佛、世尊、等正覺，這里是簡稱。佛從本性所起的正法是不可思議。為什么這么說呢？這樣的一個佛性起的正法，“非少因緣”，不是一個很少的因緣，而有佛出現于世。以十種無量無數百千阿僧祗（“阿僧祗”是個大得說不出來的數，就是無量）因緣，就是無量的因緣，“成等正覺出現于世”。佛之成佛是無量的因緣才成了佛，在世間出現。“乃至廣說如是等無量因緣”，還可以說無量無量的因緣。實際上只為了一個大事因緣。大事因緣是什么？“唯欲眾生開示佛知見故”。“唯欲”，唯一就是愿意眾生能夠開示佛知見故。所以我們請人時總說開示，這“開示”兩個字就從這兒來。佛說開示，就是讓眾生能夠開佛知見、悟佛知見。大事因緣是開示悟入佛的知見。那么開示就是佛方面的事情，佛把佛的知見開出來、表示出來；而眾生能夠“悟”，悟佛的知見，而“入”，證入佛的知見。大家今天舍離了家庭，舍離了世間的種種享受，行作沙門，也是一件大事因緣。這個大事因緣，也就應當要能開自己的佛的知見，悟佛的知見。佛之出興就為了這么一件事。我們學佛，就是要學這件事，我們也就是要繼承這件事。《華嚴》是佛最初所說，《法華》是最后的垂教，說了《法華》就說《涅槃》了。自始至終，唯為了這樣一個大事因緣，欲令眾生開示悟入佛之知見。能夠“開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見”。也就是愿一切眾生開明本心。佛的知見，不是佛另外把一些道理給你灌進來，像錄音帶似的，那有什么價值。實際佛之知見是什么？釋迦牟尼在臘八這天夜睹明星成道，頭一句話就說：“奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。”這是佛的知見。一切眾生都有佛的智慧和德相，跟釋迦牟尼佛、毗盧遮那佛是一樣的，不但智慧是一樣的，功德之相也是一樣的，這是佛的知見。也就是愿一切眾生開明本心同佛知見，你跟佛的知見就一樣了。因為這是眾生本來具有的，佛給開一開，一下子就豁然大悟，同于佛的知見，等成正覺，你也就成佛了。佛之度化眾生的心愿，這就是佛唯一的大慈大悲的本愿。“本經興起亦復如是”，佛的大事因緣都是因為如此，那么本經的興起也是這樣。例如：玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》為《稱贊凈土佛攝受經》說：“我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。”所以這一切眾生，皆具如來智慧德相是佛的知見；十念就往生極樂世界，凡夫就證到不退，這是佛的知見；這樣的殊勝法門，“非九界眾生自力所能信解”，不是九界眾生、包括菩薩的自力，所能夠相信了解的，因為這是佛的知見。所以我們一定要知道，我們研究凈土法門，就是看到如是利益安樂大事因緣。這樣殊勝的利益安樂，離開五惡、五痛、五燒，而得到清凈圓滿的法樂，這樣的大事因緣，說誠諦語，所以告訴大家，要念阿彌陀佛求生極樂世界。可見凈土法門之興起，正同于《華嚴》《法華》，都是一樣的大事因緣。

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??蓮池大師的《彌陀疏鈔》，這部著作，我們作為一個佛教徒，不管是不是凈土宗，都應當熟讀。它和《彌陀要解》這兩部書，是咱們中國的凈土宗之寶。蓮池大師是結合禪宗寫的《彌陀疏鈔》，這里處處皈依自心，那是非常之透徹、非常之圓滿。《彌陀要解》是非常之簡要、非常之殊勝。所以印光大師稱贊，在所有的注解之中，以這部注解最殊勝，就是釋迦牟尼佛自己拿筆來再寫一個注解，也不能超過《彌陀要解》。印光老法師這個話也是很殊勝、很了不起，一般人也說不出來。我們要善于讀書，不就是廣，有的人讀藏讀幾遍，都有功德。但是你要抓住最重要的精華，在這里能夠得到法益，看來這還是契合我們的機、契合時機。就好像現在把種種維生素收斂在一個藥丸里，你不要去吃那么多蔬菜水果糧食，才能得到這些所需的營養，一個藥丸就都夠了。這精華的經論也是如此。《彌陀疏鈔》講：“今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫，不越一念，頓證菩提，豈非大事。”只要一心、一個念頭，不是雜念，妄想紛飛，清清凈凈的一條心，老老實實持名號，這樣的結果就往生，不會再退了。而且你真正發了心，有了信愿再持名，“現生就不退”。這個是很難相信的話，他這“即得不退”，應當包括我所說的“現生就不退”了。而這個意思，很多人是不能夠懂得到的，以為往生之后才不退。“此乃直指凡夫自心究竟成佛”，為什么能如此？就是直指凡夫每一個人的本心，究竟成佛。不然怎么就光念念就能不退？因為無量阿僧祗的無量無邊功德本來都具足，在一念清凈的時候一切都放下了，妄想執著都沒有了，那本來就顯現，所以這是一個直指。“若能諦信”，你能夠真實地信受，“何須遍歷三乘”，哪里須要把三乘的教都一點點去讀，一點一點去練習，用不著。“久經多劫”，經歷很多的時劫，那就千生萬生。你現在可以“不越一念，頓證菩提”。就在這一念之中可以頓證菩提，“豈非大事”，這還不是大事是什么啊！所以蓮池大師也說明，往生凈土就是大事。佛之出興于世就是為了這樣一個大事因緣，把佛的知見告訴大家，只要一心持名就可以不退，頓證菩提，也就是同佛知見了，那還不是大事是什么！可見凈土宗正是直指頓證之法。所以過去禪宗、凈土在國內是打了好幾百年的官司，總是說凈土宗淺、不行，而不知道凈土宗就是直指頓證之法，“是心是佛，是心作佛”。你念佛是是心作佛，是心就是佛，那不就直指你這個心是佛嗎？非得點著鼻子叫你法名，誰誰誰你是佛，這就是禪宗最高的開示。那這里有什么兩樣？普遍都給證明了，是心是佛。以為這個消極求往生、求自了，不能弘揚大法，不能廣度眾生，愚夫愚婦之所為，這都是過去因為沒有很好人去研究，在此作一種錯誤的偏見。實在就是“以念佛心，入佛知見”，我們現在就是以念“南無阿彌陀佛”這樣一個心，就入到佛的知見里邊去了。還有比這更直捷的嗎？所以凈宗之興起，正由此大事因緣也。下詳明《無量壽經》興起的因緣，這里分了五項。

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??甲 稱性極談 如來正說

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??《華嚴》《法華》均是圓頓稱性之教。是稱佛本性的，不是權說，所以三乘教是權說，就是權巧地說，因為眾生的根機不夠，只好這么說眾生才能明白。例如：中學生念物理學，電流等于什么？等于電壓，是一個常數，用符號U表示，電阻用R表示，電流是用I表示，I等于什么？U被R除。這就是權說。實際上沒有這個事，實際應該就是微分。du是被除數，被dr除，然后等于di。那個歐姆定律，就是權說。先得念權說，真實的告訴你不懂。所以科學也是如此，你只懂到這兒，現在要把微分端出來，你就沒辦法，首先這一關過不去了。佛法也是如此，說了《華嚴》大家不懂，所以講了阿含部等等很多經典。現在這成實宗、俱舍宗，都屬于小乘，所以《成實論》、《俱舍論》都是權說。因為大家不能接受高的，只能接受這個。但是這個也有好處，就知道一個電壓、電流、電阻三個的關系，那電壓大，電流就大；電阻大，電流就小，這個關系還是很重要。雖然它不真實，但是它能馬上讓你得到一個概念。所以先說小教，然后說始教，開始說大教，分小、始、終、頓、圓。先說《華嚴》，說了不懂之后，開始說小、始，這不是釋迦牟尼佛的目的，不是讓大家成了阿羅漢自了就算完了。但是開始要啟發眾生更發大心，法相、唯識就屬于這一類；《大乘起信論》是終教；然后是頓教、圓教；說到圓教才是稱性之教。《華嚴》《法華》都是圓頓的稱性之教。“但其歸趣，卻在本經”。這兩部經哪里算是它的歸宿，卻在《無量壽經》里。我這個話，是根據蕅益大師的話，蕅益大師稱贊《阿彌陀經》（《阿彌陀經》和《無量壽經》是一本經，《阿彌陀經》稱為小本，《無量壽經》稱為大本；《阿彌陀經》稱為小經，《無量壽經》稱為大經。再把《華嚴》加進去，那就是《阿彌陀經》是小本，《無量壽經》是中本，《華嚴經》是大本，都同一部類），也就是《無量壽經》說：“絕待圓融，不可思議。《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出于此矣。”“絕待”就是絕了對待。咱們都是對待法，說是就有非，說生就有滅，都是相對的。它是絕對的，就絕待，沒有對待。《維摩詰經》就“不二法門”。一個二就是有對待，倆。說“不二”，誰跟誰對待？不二法門。絕待的圓融是不可思議的，這就是《華嚴》跟《法華》。“奧藏”，“藏”就是藏也，匯聚、深奧的內容。“秘”，最深、最精、最微妙，大家不能理解了，稱之為秘。佛法沒有什么保密的，但是這個道理大家聽了跟不聽一樣，就稱為“秘”了。這是個秘藏。所以達摩祖師臨終讓幾個弟子各說自己的心得，說來說去最后慧可大師一句話不發，就站那屹立不動，依一而立。達摩就贊曰：“子得吾之髓矣！”你得了我的髓，這髓就得的是心要。所以“《華嚴》的奧藏，《法華》的秘髓，一切諸佛的心要，菩薩萬行的指南針，都不出于《阿彌陀經》、《無量壽經》矣”。這是大德的話，蕅益大師，印光大師稱贊了；蓮池大師，大家公認是彌陀化身。這樣大德的話很多人現在不大注意，現在我們要好好地去注意，好好地去領會，所以本經是稱性極談。

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??日本大德道隱所著《無量壽經甄解》，這個書很深，可惜我缺了三分之一，傳印師在日本也找不到，確實有他的見解。他說：“五濁之世，造惡之時，圣道一種今時難修。其難非一。特此一門，至圓極頓。而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸于大海。……由此言之，百萬阿僧祗因緣以起《華嚴》之典，一大事因緣以成《法華》之教，亦唯為此法之由序。”現在是五濁惡世，就像《阿彌陀經》中五濁，就是見濁，煩惱濁，眾生濁，劫濁，命濁。造惡，人人都在造惡，國內國外都一樣，造惡的人太多。“圣道一種今時難修”，釋迦牟尼佛所傳的圣道，現在人太惡、人太壞，很難修。過去完全按照兩三千年前釋迦牟尼佛時那個制度、那種修持方法，現在的人很困難了，根器不夠了。而且“其難非一”，難度不是一點。“特此一門”，特獨有凈土這一門，是“至圓極頓”。在圓，它是至圓，到頭了；頓是極頓，登峰造極了，到了頂巔。“而且由其簡易直捷”，因為本經很深、很殊勝，又簡單容易、直捷了當，所念的這句“南無阿彌陀佛”，就是你的本心。所以“念念喚醒自己”，一句一句就是把自己喚醒，現在你睡著了在做夢，所以“一切有為法，如夢幻泡影”。大家都在有為法里頭，是如夢如幻，在做夢。現在就要把自己叫醒，就像打麻醉藥打過了頭就要死了，再要恢復知覺，就喊他名字，比方是我，就喊黃念祖…就叫醒了。現在我們念南無阿彌陀佛，就是自己喚醒自己，所以直捷，佛出世的“正說”偏在斯經。佛有許多各種的權說、或者委曲的說，不得不委曲，因為大家只是這個水平，都說出來聽不懂，只好跟你說一種方法，現在去做先得好處，所以就委屈，那不是正說。所以佛也說，佛的種種教是可以有矛盾的。如《大乘起信論》就得三大阿僧祗劫成佛，到圓教就剎那可以成佛，這不就矛盾了？所以佛就說“依了義，不依不了義”。佛已經替你做好了選擇，要依止了義教，不去依止那個不了義教。現在學唯識的人攻擊凈土，就是不了義教攻擊了義教，這不很明義嘛，它始教攻擊圓教。“一代所說歸此經”，這贊嘆到極點了，佛的一代所說的都歸到這部《無量壽經》。“如眾水歸于大海”，像天下的一切水都流歸大海，中國三條江，珠江、黃河、揚子江都流到海里去。所以一切經最后都要流到極樂世界、彌陀的大愿之海。“由此言之”，這么來說，“百萬阿僧祗因緣而起《華嚴》之典”，《華嚴》之典，佛說有百萬阿僧祗的因緣。“一大事因緣以成《法華》之教，亦唯為此法之由序”。這兩部經，也就是為《無量壽經》作前面的引言、序論，引歸到《無量壽經》。所以我們也須要知道，百花齊放種種的都應當有所了解，然后根據自己多生的宿慧和根器，選擇一門去精修。法法都是導歸圓頓，都是極殊勝的，但是不修總是不行。“說食數寶”，只會說今天有什么好吃的，給人家的寶貝數數，多少綠寶石、多少紅寶石、多少金剛鉆、多少珍珠，帳目一點也不錯，與你無關，都不是你的，我們就是要注重修行。所謂《甄解》這一段話，就是說《華嚴》《法華》兩經只是《無量壽經》的一個導引。那本經“正是一大藏教的指歸”，所指出的歸宿之處。佛說了一大藏教，是拿這部《無量壽經》作為還家的歸宿。

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??《華嚴經》經末，最后一卷，普賢大士十大愿王導歸極樂，是其明證。所以把《普賢行愿品》也列入凈土五經之一。《華嚴》八十卷，講了那么多玄妙，最后還是“愿我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎”。歸到這兒了，就是一個證明。圣教如旃檀，片片皆香，法法都圓頓，本無高下。《金剛經》說：“是法平等，無有高下。”“唯以眾生垢重障深”，心中的污垢很重、很深，心也很粗、智慧也很淺。“饑遇王膳，而不能沾”，你是餓了，碰見國王擺了宴席就不敢去動筷子，雖有你沒法吃，別的法雖然好，你不敢動。比方法相，最后是唯識觀，那很殊勝，這一切都唯識所現，觀到一切都唯識不就平等解脫了？但是你在實踐上這么去用、去觀，平平常常的時候可以，真正問題一來就不行了，他這里就是用不上。“唯本經持名一法，乃易行道，是人人能修”，這是個易行之道，是人人都可以去做的。

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