黃念祖居士《無量壽經講座》68集

　　欲證菩提，當求善友。求善友之道應如《圓覺經》所云：“末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恒清凈。示有諸過，贊嘆梵行。不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。”這《圓覺經》里開示的最好：“末世眾生”，現在就是末世。“將發大心，求善知識”，發了一個大的心要求善知識。想修行的，你求什么人呢？“當求一切正知見人”。要求有正知正見的人，這種人“心不住相”，他不住于相。“不著聲聞緣覺境界”，他不執著于二乘的境界。“雖現塵勞，心恒清凈”。雖然他也示現有好多塵勞的事情在做，可是心很清凈。“示有諸過”，他也有過失，可是他“贊嘆梵行”，所主張的都是梵行。“不令眾生入不律儀”，他不讓眾生去破戒。現在有人就是主張破戒，不是善知識。善知識贊嘆梵行，不讓眾生做不合律儀的事情。雖然他有錯，但是他的主張是如啊！所以“見”很重要，正知正見。能求這樣的人，就可以成就阿耨多羅三藐三菩提。從前我不大懂，以為這個條件太低了，現在才知道一點也不低，那就是如此，佛所說一點也不能還價，這是愚癡才會覺得，現在懂了。你怎么知道他是不是正知正見？要能知，自己是什么水平？起碼要知道什么叫正知正見，你才能發現這個人，而且這個人還得有些什么毛病，你能夠發現出來，這是殊勝根器。

　　彼經說要求善知識，首須求具正知正見之人。什么叫正知正見？圭埄大師著《圓覺經大疏》，圭埄大師是禪宗、華嚴宗的祖師。他說：“善達覺性，不因修生。抉擇無疑，名正知見。”“覺性”就是性覺妙明。性覺，就是覺的本性，是微妙光明。善于通達自己本有的性覺，就叫做“善達覺性”。本有的覺性，不是從外面來的，所以不是因為修而得的，這是一個“行不到處”。是你種種行持、修行達不到的地方，是在入了無心三昧以后，突然觸著碰著，不是行持所能直捷達到之處，所以“不因修生”。但也確實要“修德有功，性德方顯”。可是“不因修生”，不是行所能到的，但也不能離開行。“抉擇”，善能分別諸法相，什么是大、小、正、邪等等。“無疑”，就是于第一義而不動。這是《華嚴》：“善能分別諸法相，于第一義而不動。”雖然有分別，但是在第一義上無有動搖；雖然于第一義無有動搖，然而善能分別一切法相，就是“抉擇無疑”。這個叫做“正知見”。

　　“心不住相”。《圓覺經大疏》說：“言心不住相者，離凡夫煩惱境界，若有少法當情，皆名住相。乃至菩提涅槃，尚不取著，何況世間夢幻境界。故不應住色聲香味觸法生心。應無所住而生其心。得無住心，即契圓覺。”“言心不住相者”，就離凡夫的煩惱境界。“若有少法當情”，有一點點小法當情，都在情見之內。情見就是你有所分別。所以說“不與萬法為侶者”是什么人？有一法當情那就不是了。有一點少法當情都叫做住相。“乃至菩提涅槃，尚不取著”。要取菩提，要證涅槃，都是很嚴重的法執、法我。這個還不取著，“何況世間夢幻境界”，如夢如幻這些境界。“故不應住色聲香味觸法生心。應無所住而生其心。得無住心，即契圓覺”。你應當無住而生心。真正到無住心了，你就契會圓覺了。無住心要到地上的菩薩才能夠相契。

　　“不著聲聞緣覺境界”。如《稱贊大乘經》說：“寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。”所以大乘佛法，是一種特殊的不共之處。我寧可在地獄中呆百千劫，也不發二乘之心。所謂這就真正符合佛的本心。佛就是權說，也是沒有辦法，說了《華嚴》大家不懂，佛就要般涅槃。這勸請說法就委曲求全，將就眾生的根器，說了一些阿含部，說了一些聲聞緣覺之法，其實現在這也都是正法。但是后來佛就說這是焦芽敗種，若在這停下來，那就辜負了佛的本心。所以寧死墮地獄百千劫，終不發二乘之心。密宗的戒律里頭，同聲聞眾住七日是破戒。所以這就是《圓覺經》的話：“雖現塵勞，心恒清凈，示有諸過，贊嘆梵行。不令眾生入不律儀。”就是說他還是有些毛病。圭峰大師說的很好，這跟大家想的有時是相反的，我們還是顛倒見。相反就是顛倒。總之，如《大疏》所云：“壞見之人，雖不壞行，不堪與眾生為其道眼。雖壞行，而不破見，是則人天真勝福田。”這是圭峰大師話：“壞見之人，雖不壞行”，這個人見壞了，行持上沒毛病。“不堪與眾生為其道眼”，他不堪給眾生當修道的眼目。“雖壞行”，雖然壞了行，行為上有錯誤，可是“不破見”，見沒有錯，“是則人天真勝福田”。一般人常常在這個地方顛倒了，所以看問題看不清楚。那不是說這個人可以作道眼，這是“真勝福田”。所以這些大德的下語，這里的份量很重，很有感染力，很有啟發。

　　又《大智度論》說：“于諸師尊，如世尊想。若有能開釋深義，解散疑結，則盡心敬之。不念余惡。如弊囊盛寶，不得以囊惡故，不取其寶。又如夜行險道，弊人執炬，不得以人惡故，不取其照。菩薩亦復如是。于師得智慧光明，不計其惡。”“于諸師尊，如世尊想”，對于這些師尊，應該跟佛一樣的看。這個不僅僅是密宗。“若有能開釋深義”，有人能夠講出很深的意思來，能夠“解散疑結”。你那個疑打了個結，能把你這個結給解開。“則盡心敬之”，應盡你的心來恭敬。“不念余惡”，他有什么毛病不放在心上。譬如“弊囊盛寶”，你不能因為囊上有什么不好，就不要囊中之寶了。好像“夜行險道，弊人執炬”，一個很臟的人拿著火把，你不能因為嫌他這個人不好，連他照路的光明都不要。菩薩也是這樣，“于師得智慧光明，不計其惡”。從師處所要得的是智慧光明，不計他有什么過失。禪宗也如此：“欲求無上道，第一莫疑師。但摘果子吃，莫問樹橫直。”要求無上道，就不要懷疑老師。你摘果子吃，管那樹枝是直的、是橫的。所以彼經結云：“求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。”也就是說，這樣的人是真善知識。對于真的善知識，能夠知、能夠求，就必證菩提。

　　《圓覺大疏》又說：“但令善事明師，明師必自臨事指示。亦同善財于文殊處發菩提心已，問菩薩行。文殊亦不具說。但令親近善友，遂指德云比丘，輾轉令往矣。”你只要能很善的承事，有明見的明眼老師，這個老師必然就會臨事指示。就同善財童子在文殊處，文殊就叫他去親近善友，告訴他去見德云比丘，一個介紹一個，這是五十三參。又說：“故《法句經》以二十一喻，喻善知識，謂父母、眼目、腳足、梯橙、飲食、寶衣、橋梁、財寶、日月、身命等。后結云：善知識者，有如是無量功德，是故教汝等親近。大眾聞已，舉聲號哭。自念曠劫為善知識守護。今日值于如來，乃至未曾報恩，無心親近。說是語已，重復舉身號泣。”大眾號哭，想到自己多劫以來，都是有善知識在守護。所以今天我能遇見佛了，能得到這樣的不思利益，可是我還從來沒有報過過去善知識的恩！我也沒有繼續親近他們，說了這個“舉身號泣”。身體都蹦起來趴在地下，還在那踴躍的哀哭，感過去善知識的恩。所以《圓覺經·普覺品》普勸大家說：“末世眾生欲修行者，應當盡命供事善友，事善知識。”讓修行的人應當“盡命”啊！命都拿出來供養善友。真正恭敬供養善知識者，首先是“如教奉行”，不是說要拿些物質上的東西，表面上禮敬，是要如教奉行。故云“聞法能行，此亦為難”。善知識難遇難求，現在有幸你得到了，如果于彼善知識給你的指示，不能信受奉行，只知道恭敬，那良醫也束手無策。良醫真是良醫，但是他也沒辦法，所以遇也同于未遇。故于善知識的教化，應聞而能信，信而能行。所以是甚難甚難啊！

　　上明遇佛、聞經，遇善知識，聞法又能行，都是非常之難得，甚為希有。但是上面這三種難，莫過于下之“若聞斯經，信樂受持”，是乃難能中之難能。如果聽到《大乘無量壽經》能夠相信，還樂意去信受修持，是“難中之難”。其希有難得，更無過于此者，故云“無過此難”。何以故？如《凈影疏》說：“余義余經，處處宣說。開顯凈土，叫人往生，獨此一經，為是甚難。”別的經，佛處處都說。真正開顯凈土法門教人往生，獨這部《大乘無量壽經》最全，所以說是甚難。又《會疏》曰：“若聞斯經者，知識聞熏也。信樂受持者，往生正因。謂信樂本愿，受持名號，此法超異諸教故；得益超出諸善故；眾機通入報土故（種種根機悉生報土）；一生成辦故。必依多劫宿善，超過諸難之事。故云難中等。”準兩疏意，若人于此第一希有、難聞難信之一生成辦之妙法，能聞、能信、能受、能持，當知是人，必是多劫熏修，宿種善根，難能希有，超過一切。故曰“難中之難，無過此難”。沒有再比這個更難的了，所謂這個難，不是說法門難修，是指這樣的人，有如是希有之善根福德因緣，是難有難找，能遇見這種根器，聽見這個經能夠信樂受持，比遇見善知識聞法能行還難。這種根器更難有了。

　　若有眾生得聞佛聲。慈心清凈，踴躍歡喜。衣毛為起，或淚出者。皆由前世，曾作佛道，故非凡人。若聞佛號，心中狐疑。于佛經語，都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡，未當度脫。故心狐疑，不信向耳。

　　“若有眾生得聞佛聲……故非凡人”。根據《古譯》，“佛聲”指阿彌陀佛的名號。“聞”者，聞了名能夠相信接受。因為名具萬德，又能信受，能讓聞的人就“慈心清凈”。“慈悲”者，發起大慈悲心。“清凈”者，純凈無垢，心中沒有雜亂。“歡喜”，內心歡喜高興。“踴躍”者，歡欣奮起，形之于身口，手舞足蹈。“衣毛為起”，指遍體毛孔開張，汗毛豎立。“淚出”，眼睛流淚。如是之人都是從佛道中來。佛所得的無上菩提，叫做“佛道”。《法華經·方便品云》：“是諸世尊等，皆說一乘法。化無量眾生，令入于佛道。”在因地上所行，叫做道。佛道者，能夠達到佛地的一切萬行。“曾作佛道，故非凡人”，這些眾生前生都作過佛道，曾經修行趨向于佛的菩提，故不是普通的世俗之人。正如《金剛經》曰：“若當來世后五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。”靈峰大師《破空論》釋曰：“此即信修大果也。設復計有少許我人等相，決不能信此經。設于此經信解受持，決能了達我人等相，當體即是無相。”相反，若有人“于佛經語，都無所信”，一點也不信。是人“若聞佛號，心中狐疑”，狐疑不信者，就是從三惡道中來，“宿殃未盡”，宿世的殃禍業障未盡，還沒有到得度的時候，時節因緣對你還不成熟，故不能信受。此亦如《金剛經》說：“于后末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。”在后末世，受持讀誦《金剛經》，有這樣的功德。你拿一切生命布施，不如拿四句經給人說，你就不信，這就是狐疑不信。所以佛就不能隨便說。這些人也是從惡道中來。故知法門愈殊勝，世間人就越難信。所以于圓頓妙法，狐疑不信。凈土法門是一切世間難信之法，若能于這樣難信之法能生信，當知是人，不是凡人，而是一切世間希有之人。對于圓教能夠生起真實的信心，能夠圓信、圓解、圓修，就產生了圓見，這就是圓人，圓人修行一天，可以當平常人修行一劫。所以現在密宗稱為“決定見宗”，就是先要解決這個“見”。見之后才有修，有修才有行，有行才有果。所以這個“見”字，大家要十分的注重。也不是悟，也不是理解，在這兩者之間，要產生了圓見，大密宗見，那就是圓見，這是一味的。凈土宗是圓教之法，念佛時，你的善根福德就同佛；善根福德同佛，那就是佛，全攝佛功德成自功德。這都是圓見。對于這個能信就是圓人，你念佛一天就等于別人一劫。要懷疑不信，還不止一劫，所以此事全在當人。

　　勤修堅持第四十六

　　本品首為世尊咐囑大眾守護本經；次勸救護眾生；三勸行解相資，求生凈土。本品之名“勤修堅持”，你很勤去修行，就是勇猛心。發勇猛心不難，勇猛不難，難于長久，所以就要“堅持”啊！勇猛長久，勤修堅持。我們已經聞了經，這些法的道理也明白了，道路也知道了，宗旨也清楚了，這一切一切就須要認真去行了，所以經文中“應勤修行”，要很勤力的去修行，而且要堅持下去，不為一切所轉動。有點困難，好像說我修了半天不靈了，退了，這個不行。還更怕是糖衣炮彈，生活改善了，事情多了，忙得顧不得了，腦子里這些事多了，佛法想的少了，這都是為環境所轉，不能堅持。

　　佛告彌勒：諸佛如來無上之法，十力無畏、無礙無著甚深之法，及波羅蜜等菩薩之法，非易可遇。能說法人，亦難開示。堅固深信，時亦難遭。我今如理宣說如是廣大微妙法門。一切諸佛之所稱贊。咐囑汝等，作大守護。

　　“佛告彌勒”，就是現在的佛和當來的佛面對面的在交待任務。“如來”也是佛的名號。“無上之法”，這個法是沒有別的法更能超過的，所以叫做“無上”。曇鸞大師《往生論注》說：“無上者，此道窮理盡性，更無過上。”“窮理盡性”，把理的本體窮盡無余。“盡性”，本性充分的發揮、了達、洞然，沒有再比更上，所以叫做“無上”。“無上”就是，窮理盡性沒有過上的，就是最根本的，也是最究竟的成就。佛說這樣的“無上法”，就說的是涅槃。龍樹菩薩《大智度論》說：“是故知無法勝涅槃者。”涅槃三德：法身德、般若德、解脫德。沒有再超過它的了。

　　“十力無畏”。“十力”，如來所有之十種力用。上面講過了，書上也寫了，我們就最后提一個，第十種“漏盡智力”。于一切妄惑習氣，永斷不生。不但塵沙惑、無明惑、見思惑都不生了，斷惑，連習氣也不生了。能斷習氣的只有佛。“習氣”大家要知道很厲害。所以有的人我們要會看，他是習氣。那個牛呞（憍梵波提尊者），過去生中是牛，今生吃飯還要倒。牛是反芻的，咽下去以后又擱到嘴里吃，再咽下去。所以人家請佛去受供養的時候，佛不帶他去，因為太不莊嚴了。習氣，今生已經不是牛了。習氣都斷盡了，永斷不生。能如實知，不受后有之智力。“無畏”，是四無畏，又叫做四無所畏。化他之心不怯，名無畏。佛跟大眾說：“我為一切智人，而無畏心。”沒有畏怯，沒有膽虛，說自己漏盡、無所畏等等四樣，四無所畏。（詳見第十七品無畏注）。

　　“無礙無著”。“無礙”，自在通達，互相涉入，融通兩為一體。如燈光互相涉入，這個燈的光和那個燈的光彼此相涉相入，遍滿整個房間。你的光包括我的光，我的光包括你的光，這就叫做無礙。《往生論注》曰：“無礙者，謂知生死即涅槃，如是等入不二法門無礙相也。”華嚴宗立四法界。據《大明法數》：一事法界，謂諸眾生色心等法，一一差別，各有分齊，故名事法界。二理法界，謂諸眾生色心等法，雖有差別，而同一體性，故名理法界。三理事無礙法界，謂理由事顯，事攬理成。理事互融，故名理事無礙法界。四事事無礙法界，謂一切分齊事法，稱性融通，一多相即，大小互容，重重無盡，故名事事無礙法界。又名無障礙法界。今此經所宣，正是如來事理無礙法界，與事事無礙法界，甚深之法也。佛法就是無礙，沒有矛盾抵觸，一切無礙。

　　“無著”，無執著之念。“執”就是抓住不放。“著”就是粘住不脫。抓住不放，例如：猴子在樹上可以蹦來蹦去，也可以有暫時片段的手里沒抓到，但是馬上離開這個枝往那邊蹦的時候，這個動作不完那個手必須抓到一個枝子，這個剛要放，那個就要抓，就是“執”。粘住不脫，例如：蛾子讓蜘蛛網粘上了，就擺脫不開了，這就是“著”。如《金剛經》曰：“無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。”《破空論》釋云：“無上菩提，超情離見，即是究竟彼岸。不但無非法相，亦無法相可得。故云無有定法名無上菩提。所證既超情離見，所說亦超情離見。故云亦無有定法如來可說。何以故？實相彼岸，雖復言語道斷，心行處滅，不可取說，而如來以四悉檀因緣故，亦可得說。但所說法，由其隨順四悉檀故，所以一文一句，罔不超情離見，離過絕非，而皆不可取，不可說，非法非非法也。”今云“無著”，既無所著取，符合《金剛經》義。正如“蓮華不著水，日月不住空”。無所著，無所住。日月不在空里頭停下來，運行不息。它要是停下來就掉了。如果要沒有圓的運動，就不能夠再繼續沿著圓的軌道前進。日月居于空而“不住”空，方能運行不息，光明遍照。蓮花不但出污泥，而且是出水。蓮花不是死抱住水不放，那花就開不出來了。蓮花“不著”水，它脫開了水，然而確開出萬德圓滿的殊勝妙蓮。

　　這一切法，都是甚深之法，像《心經》說，“行深般若波羅蜜多時”。這不是小乘可能懂得的般若，這是深般若。而且十方如來都是甚深之法。不但深，而且很深很深哪！這是佛。還有“波羅蜜等菩薩之法”，菩薩要修六度（六個波羅蜜），六度包括萬行。波羅蜜的意思是到彼岸。生死是此岸，涅槃是彼岸，煩惱是中流。不生不滅。我們在生死中不停，此生一定要渡過這個煩惱的河，叫波羅蜜。不但自己要渡過，而且一切眾生都度過，這是菩薩。這種菩薩的法“非易可遇”，指以上如來之法，及波羅蜜等菩薩的法，均難逢難遇。不是輕易可以遇得到的，確實如是。中國十一億人口，有多少人能聽得到這些佛法。大家有時因為得來太容易了，反而就有輕慢心了。得來容易是你多生的福報，一個大好的事情。但是自己覺得沒有什么了不起，你這生了輕慢心，好事就要變成壞事。都應該生起更大的慶幸心、慚愧心，慶幸自己有這樣好的因緣。慚愧啊！佛這么攝受我，我有這么好的條件，可是我現在還只有這樣。我對佛、善知識、所有一切，我都對不起。這才是正確態度。這個好，隨隨便便都可以，很無所謂，就屬于輕慢了。若有聞者，皆由前世曾作佛道，非是凡人。故云“非易可遇”。雖有善能說法之人，于此超情離見，不可思議之甚深法門，亦難于用語言文字而為開示。如本經云：“非是語言分別之所能知”。故云“能說法人，亦難開示”。就是遇見善于說法的人，有說法的能力，也難于把如來甚深之法，以及諸佛所說波羅蜜的法開顯出來。它是波羅蜜這就很難了，“終日度生，而終日無度”。終日無度就沒有度生，可終日又度生；終日度生，可終日沒有一個是他度的。所以這波羅蜜之法怎么能給人說明白？說了半天也就是文字上，鸚鵡學舌“三點半”、“您來了”，它不明白什么意思。所以“能說法人，亦難開示”。普通的法好開示，這是如來甚深之法，這是波羅蜜菩薩之法。到了波羅蜜能度彼岸，里頭就有般若。沒有般若、沒有智慧，就不能稱到彼岸，有了般若，那就不是語言文字所能表達的。現在有人能研究一下，懂得些道理就以為是，你懂那個全不是，你懂的是你所懂得的，但也須要先懂再說。所說要會，也就從這里過，比如你要到哪去，得先看看地圖吧，好的、好找，但是地圖不等于你到了。

　　若人于此一切世間難信之法，能生深信，皆由多世所種善根，今齊發動。此誠萬劫千生難逢希有之一日。故云“堅固深信，時亦難遭”。對于如上所說之法，你要生堅固深信之心。所以我們要深信切愿，不是膚淺的信心。現在的佛教徒十個有九個半都是淺信，甚至于說是迷信。有的是附法外道，腦袋里全是外道的觀念，我要不恭敬佛，佛就會生氣，佛就要見怪責罰我。這種思想就得清除，你在侮辱佛，把佛降低為一個神。所以能產生深信，而且堅固的深信，這種時候也難碰。“如盲龜值木”，在茫茫大海之中，有塊木頭上有個窟窿，這個瞎眼烏龜碰到這個木頭，腦袋正好能夠從里頭鉆出來透透氣，享受自然的空氣。這就比方我們現在聽到佛法，又在修行，就像是瞎眼的烏龜碰著木頭這個圈，你抓住這兒了，挺不錯。能碰上這種機會就非常難得，若能保持更不容易，所以我們要生“盲龜值木”的這種感受，所謂“時亦難遭”。

　　“我今如理宣說”乃至“作大守護”，正顯咐囑。“如理”就是契理。“理”是理體，就是真如、實相。我如理體而說，就是如真如而說，就是如如而說。所以《金剛經》說，云何為人演說，“如如不動”，如如。是如那個“如”，所以“能說法人，亦難開示”。如如的境界，大家達不到。佛當然就是如理而說，如如不動而說。“如如不動”，不是說不動，是沒有離開如如，都在如如之中，說也罷，不說也罷；拈花也罷，洗腳也罷，都是如如。《金剛經》說佛洗腳，都在說無上法。“宣說如是廣大微妙法門”，這是在說《無量壽經》之后的結束語。當然佛說的都是廣大微妙法門，這里更是廣說。要是從這一期的法會來說，那就專指《無量壽經》是廣大微妙法門。“廣大微妙”，因為這個法門圓具萬德，普被群機。凈土法門是由萬德之所莊嚴。因為名號就是萬德莊嚴，名就召萬德，萬德都圓滿具足。“普被群機”，上至大菩薩，下乃至于地獄的眾生，五逆十惡都可以往生，所以稱為“廣大”。這是廣大的法門，沒有說什么人進不去的。為什么說微妙呢？“以念佛故，善根福德，頓同諸佛”，你的善根福德就頓同諸佛。“全攝佛功德成自功德”，把佛的功德全攝成自己的功德了，這還不微妙嗎？頓同諸佛，神妙難思，所以稱為“微妙”。

　　如理宣說如是的廣大微妙法門，是“一切諸佛之所稱贊”。此有二義：第一、本經第廿三品，十方無量諸佛，各各稱贊無量壽佛不可思議功德。第二、如《阿彌陀經》說：“彼諸佛等，亦稱贊我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能于娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、命濁、煩惱濁、眾生濁中……為諸眾生，說是一切世間難信之法。”此土眾生的特點，就比天人還強，還能夠為了修行斷一斷欲，還是有智慧。所以這樣惡的世間，佛能來說這樣難信之法，有些眾生聞這個法得度，這是甚難希有。所以十方諸佛皆贊釋迦牟尼佛演說是經。我們再看《阿彌陀經》的名字（《阿彌陀經》和本經是一部經，稱為大經、小經，大本、小本），原來佛給的名字是《不可思議功德一切諸佛所護念經》。這個經的名字就說明問題，所以智者見經題便知全部義。故知凈土法門是不可思議功德，是一切諸佛都在護念，都在護持攝受你，所謂念念在加被。這是十方諸佛所稱贊的法門，所以釋尊囑咐彌勒、阿難等等會上大眾，要“作大守護”。對于這個法門，不但要守護，而且說大守護。“守”是保守，“護”是護持、保住，“大”者指超越群倫。所以善導大師說：“如來所以興出世，唯說彌陀本愿海。”就是要說彌陀本愿海。只有這個經講了彌陀本愿海，所以就超越一切經典，是第一希有。佛也說了，“于此法門中，是我的第一弟子”。于此凈土法門生信，是第一弟子，所以叫做大。于此守護，可名為大。又此守護，勝于護持頭目，超越常情，也叫做大。世尊作大囑咐，是故彌勒大士等，應作大守護。慈氏大士于無量壽會上，受佛咐囑，故知大士當來下生，必宏本經。

　　為諸有情長夜利益，莫令眾生淪墮五趣，備受危苦。應勤修行，隨順我教。當孝于佛，常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之，無得毀失，無得為妄，增減經法。

　　世尊如此殷重咐囑者，蓋末法中唯此能惠以眾生真實之利。故囑守護，為一切眾生，在這黑茫茫的不見光的長夜之中，作生死海中的明燈，給他們指示方向，導諸眾生，出離苦海，故云“為諸有情，長夜利益”。“莫令眾生，淪墮五趣”。“淪”就是墮。白居易“同是天涯淪落人”。“淪”就是沉淪、淪陷。不要叫眾生淪墮在五趣里頭。五趣，是修羅拆開，六道變成五趣。有天修羅歸于天，有鬼修羅歸于鬼，有畜修羅歸于畜，有人修羅歸于人。所以修羅不單成一趣，就只剩五趣。所以本經說“橫截于五趣”，天趣也是沉淪，這就是不和其他宗教共同之處。穆斯林、耶穌教等等，以生天作為最后的歸宿，這一生得到一個結果，就是生天。在世尊的眼里，天同樣是淪落，可悲、要救度，雖然壽很長、福很大，就是個肥皂泡。時間是人的錯覺，無論長短。所以我常常很大膽的說：“我將來成佛，既是三大阿僧祗劫成佛，也是剎那際成佛。”都是時間上的差別，時間是錯覺，所以可以兩個都是。但凈土法門是橫出三界，不是豎出，橫著就出去了，所以這是眾生長夜之中的利益，不要叫眾生淪墮在五趣（天、人、畜牲、餓鬼和地獄）之中，“備受危苦”。“備受”，全都要受，無量的危難、痛苦。在地獄中的痛苦，要知道《地藏經》這是大乘經典。如果沒有了（liǎo），“了”即罪性本來空，地獄也就是天堂；不了的時候，那就是銅床、鐵柱、刀山、劍樹都是真的。你做夢不是有時也疼嗎？雖然夢有時也疼。這地獄中的刀山劍樹，扎死了之后又活，那是真的死活一回，跟你現在肉身受的是一樣。你認為肉身受的是真的，地獄就是真的；說地獄是假的，都是虛妄，那我現在給你一刀，你能說是虛妄、沒事，那就可以說地獄也是虛妄的。如果現在捅你一刀，你說疼要流血等等，那地獄是真疼。要避免讓眾生備受危苦，為諸有情作長夜利益。賴此凈土妙法，可令各類眾生速離生死，不墮五趣，免受眾苦。所以佛教之偉大就在這個地方，如《無量壽經》的話：“一生勤苦，須臾間耳，后生無量壽國，快樂無極。”所以我們應當很勤的去修行，不要懶惰，圖享受，釋迦牟尼佛說，你這一生勤苦只是一會兒的事。我都快八十了，這一會兒的事，再活個八十，彈一指，再彈下指有多少分別。如果你解決了問題，這利害關系就懸殊了。所以咐囑彌勒等，護持是經。

　　“應勤修行”，表究竟二利，自覺覺他，但當遵順佛語，堅持經法。精勤修習，仰報佛恩。最主要就是“隨順我教，當孝于佛，常念師恩”。要順從佛的教導、佛的教化，所以釋迦牟尼佛，咱們稱為“南無本師釋迦牟尼佛”，是我們的本師啊！我們應當聽本師的話，“當孝于佛”。佛比我們的父母重要啊！父母生的是我們的肉身，是我們的生命；佛生的是我們的慧命，你這智慧的命！智慧的命比生命重要的不止萬萬倍了。所以佛就比父母的恩還深，我們要孝順父母，那就“當孝于佛”。孝，底下就要說“孝順”，大家要注意這個字兒，不然什么叫做孝？空洞的很，先要能“順”。順著父母的心，能夠隨順父母所期望的意思去做，讓他們歡喜，這才是“孝”。天下沒有不孝的佛，所以孝是世間的善行，《觀經》出世三福也有孝順。“孝”字的重點在“順”字上。上面是順，“隨順我教”，底下孝，“當孝于佛”。要順從。

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