黃念祖居士《無量壽經講座》62集

　　阿難白言：彼佛凈剎，得未曾有，我亦愿樂生于彼土。世尊告言：其中生者，已曾親近無量諸佛，植眾德本。汝欲生彼，應當一心歸依瞻仰。

　　阿難親見彌陀如黃金山，德相端嚴。及彼土種種清凈莊嚴，皆昔所未見。于是對佛說：“彼佛”指著阿彌陀佛。他的清凈國土“得未曾有”，從來沒有見過。復聞十方佛贊，生希有心，發起大愿，愿生極樂。正表阿難當機，契會圣心，故發愿求生。“我亦愿樂生于彼土”，我也愿意、我也高興能生到彼佛的國土。“世尊告言：其中生者，已曾親近無量諸佛，植眾德本”。其中往生極樂世界的這些人，都已經親近供養過無量諸佛，事奉學習，廣植種種功德之本。正如《阿彌陀經》曰：“不可以少善根福德因緣，得生彼國”。“汝欲生彼，應當一心皈依瞻仰”。“皈依瞻仰”是遵從、仰望，禮佛、觀佛、念佛、憶佛諸義。這里指出要“一心”。一心者，清凈心。又如《阿彌陀經》六朝襄陽石刻本云：“以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。”是故阿難一心皈依瞻仰，即是多善根福德因緣，亦如諸已往生者，曾親近無量諸佛，植眾德本，故必能滿往生之愿。所以“一心”的功德是不可思議！你現在一心皈依瞻仰阿彌陀佛，就等于親近諸佛，植眾德本，就能夠往生。這一心與那些功德就相等。所以我們難得一心，都是半信半疑，三心二意。要一心、無二意的來皈依瞻仰。要全心全意，才是一心的初步。

　　作是語時，阿彌陀佛即于掌中放無量光，普照一切諸佛世界。時諸佛國皆悉明現，如處一尋，以阿彌陀佛殊勝光明，極清凈故。于此世界所有黑山、雪山、金剛、鐵圍、大小諸山、江河、叢林、天人宮殿，一切境界，無不照見。譬如日出，明照世間。乃至泥犁、溪谷、幽冥之處，悉大開辟，皆同一色。猶如劫水彌滿世界，其中萬物，沉沒不現。滉漾浩汗，唯見大水。彼佛光明，亦復如是。聲聞菩薩，一切光明悉皆隱蔽。唯見佛光，明耀顯赫。

　　我土導師釋迦牟尼佛正說這個話的時候，彼土阿彌陀佛即于手掌中放出無量的光明。正顯世尊勸往，彌陀接引。兩土導師同心同德。所以阿彌陀佛將來接引大家，如接引佛像，一手捧著蓮花，一手結接引印，手垂下伸出來，掌中放出無量光，佛光普照一切諸佛世界（我們讀經要身臨其境，依文作觀，隨著文字就要觀想），表彌陀普攝十方凡圣悉令往生。因佛光加持，會中大眾，皆見十方佛國（此時一切佛國都明現），如在一尋（八尺）之地。阿彌陀佛的光明殊勝，光中極尊。所以殊勝者，就因“極清凈故”。于此世界所有“黑山（又名黑嶺）、雪山（即喜馬拉雅山，山頂常年積雪）、金剛、鐵圍、大小諸山。以及江河（指水）、叢林（大的樹林）、天人宮殿”。娑婆世界是三千大千世界，也包括天，南瞻部州才是地球。如是一切“無不照見”。大家都看見了。譬如太陽一出來，就把世間照亮了。“乃至泥犁（地獄）、溪谷，幽冥之處（指深谷不見天日的地方）”，悉皆開辟明顯，故云“悉大開辟”。而且一切諸物“皆同一色”，都同一個顏色。“一色”，《觀經》說：“無量壽佛住立空中。觀世音，大勢至是二大士，侍立左右。光明熾盛，不可具見。百千閻浮檀金色，不得為比。”又第八觀云：“佛菩薩像，皆放光明，其光金色。”又是金色。《七佛神咒經一》說：“其中所有一切萬物，皆作金色。”又如《法華經》放光現瑞時，“照于東方萬八千土，皆如金色。”從有“色”來說，應該指的是金色，都現金色光明。進言之，則“一色”者，表萬法一如。于佛妙智光中，悉顯清凈本體。差別相泯，唯露真實。是故“皆同一色”。

　　“猶如劫水彌滿世界”，“劫水”者，三災之一，指壞劫時之大水災。遍地都是水，其中的一切萬物，盡被淹沒破壞，都看不見了。“滉漾浩汗”，指此水之大，唯一看見就是一片大水。“彼佛光明，亦復如是”，這個世界，唯一所看都是佛的光明。而“聲聞、菩薩一切光明，悉皆隱蔽”，就不顯現，隱蔽了。例如月明星稀，月亮很亮的時候星星的光就不現了。星也有光，但為月光所掩蔽，肉眼就看不見了。“唯見佛光，明耀顯赫”。光明照耀，明顯赫奕，有威力。

　　此會四眾、天龍八部、人非人等，皆見極樂世界，種種莊嚴。阿彌陀佛，于彼高座，威德巍巍，相好光明。聲聞菩薩，圍繞恭敬。譬如須彌山王，出于海面，明現照耀，清凈平正。無有雜穢，及異形類。唯是眾寶莊嚴，圣賢共住。阿難及諸菩薩眾等，皆大歡喜，踴躍作禮，以頭著地，稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。

　　“此會四眾”，大比丘眾萬二千人，比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人。復有普賢、文殊、彌勒、十六正士與賢劫無量無邊一切菩薩。諸天梵眾乃至“天龍八部、人非人等（就是護法：阿修羅、緊那羅、龍等等的）”，悉是會眾。都看見極樂世界依正種種莊嚴。此界四眾弟子合為二萬人，皆是血肉之身。人人皆見正報“阿彌陀佛，于彼高座”，在高座之上。“威德巍巍”，佛是有威有德，是莊嚴貌、高大貌，崇高。“相好光明”，三十二相、八十隨行好，種種的光明。許多聲聞、菩薩弟子，圍繞恭敬。“譬如須彌山王，出于海面。明現照耀，清凈平正”。“海”，不一定是指氫二氧這樣的水所形成的海，像空中到處都是微中子，微中子的海，須彌山就在這樣的海里。作為譬喻。須彌山是四大部州的中心，非世間土石，純是四寶所成。故云“無有雜穢（沒有不干凈的東西），及異形類，唯是眾寶莊嚴”，都是七寶莊嚴所成。正報光明無量，故云“明現照耀”。依報“寬廣平正”，“清凈安穩”，故云“清凈平正”。“聲聞、菩薩圍繞恭敬”，故云“圣賢共住”，凡圣同居。地上的菩薩是圣，地前三賢就是賢，還有凡夫共住。都見到了阿彌陀佛，高座巍巍，譬如須彌山王。

　　“阿難及諸菩薩眾等，皆大歡喜”，當時大眾不是阿難一個人，所有的人都非常歡喜，“踴躍作禮”。大眾蒙恩睹瑞，歡喜踴躍，故皆五體投地，至誠稱念“南無阿彌陀三藐三佛陀”。“三藐三佛陀”，我們的咒語就“三藐三布達耶”。翻譯為正遍知，就是佛，佛的十號之一。所以“南無阿彌陀三藐三佛陀”，即六字洪名。大家都在念南無阿彌陀正遍知。

　　諸天人民，以至蜎飛蠕動，睹斯光者，所有疾苦，莫不休止。一切憂惱，莫不解脫。悉皆慈心作善，歡喜快樂。鐘磬琴瑟、箜篌樂器，不鼓自然皆作五音。諸佛國中，諸天人民，各持花香，來于虛空，散作供養。

　　不但是此會四眾，天龍八部，人非人等，我們世界天界的人民，以至于蜎飛蠕動小蟲蟲，能夠看到阿彌陀佛光的，“所有疾苦，莫不休止”。疾病、痛苦都停止。“一切憂惱，莫不解脫”。都得到解脫。“悉皆慈心作善，歡喜快樂”。這是一個大加持！是很特殊的加持，普及一切。地藏菩薩的母親入了地獄，她超度母親，結果不但她母親出去了，同地獄的人都出去了。像董兆榮是郵電部技術處處長，南下工作時，半路上有人告訴他說：你怎么還不念咒？他就念起來了。結果過一個公路橋，一個車隊都掉下去了，別車的人都死了，他的車上沒死人，因為他在念。所以只要有人在念，佛就是平等，別人同樣得到好處。在這種情形下，蜎飛蠕動小蟲蟲都得到利益。一切的樂器，鐘罄、琴瑟、箜篌等樂器，不要人彈奏，自然發聲演奏。“諸佛國中，諸天人民”，十方天人、菩薩大眾，于虛空來散花香，普作供養。現在我們想一想整個場面，釋迦牟尼佛說法，大會中有兩萬多人聽法，而這個時候極樂世界在我們眼前，十方佛國都顯現，我們大家歡欣鼓舞，而且十方佛國的菩薩大眾都來獻花、燒香、供養。

　　經中詳談見佛、見光、見土等等瑞象。或以此有著相之失，惜彼未知凈宗之妙，端在當相即道，即事而真，故不必撥相求道，離事見真。且此經純是《華嚴》事事無礙境界，一花一香無非帝網之珠。一一圓明，一一勝妙，一一皆是一真法界之全體。圓明具德，不可思議。

　　爾時極樂世界，過于西方百千俱胝那由他國，以佛威力，如對目前。如凈天眼，觀一尋地。彼見此土，亦復如是。悉睹娑婆世界，釋迦如來，及比丘眾，圍繞說法。

　　這時“極樂世界，過于西方百千俱胝那由他國”，就是十萬億佛土。極樂不離自心，理也。“過于西方百千俱胝那由他國”，事也。理事無礙，故十萬億程，即在目前。故《觀經》云：“阿彌陀佛去此不遠。”會眾誠懇，“以佛威力，如對目前”。凈穢兩土，互現目前，像看眼前一樣。“如凈天眼，觀一尋地”。像清凈的天眼，看八尺距離的地方。“彼見此土，亦復如是”。他們看見我們這個世界，也是這樣。“釋迦如來，及比丘眾，圍繞說法”。彼土圣眾，皆見娑婆世界釋迦牟尼如來，于會眾中，大比丘有一萬二千人，四眾弟子加起來是兩萬，圍繞著釋迦牟尼佛，在說《大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。

　　因為這個法門是“一切世間難信之法”。一個是，法門深奧很難信，超情離見。再有，末法的眾生情執深重。于此最極圓頓、一乘了義、究竟方便之妙法，就是信不及，反生疑謗。說極樂世界誰也沒看見？所以不止這個經，多次的讓大家都看見極樂世界。這個意義，在這方面講是十分深刻了，除了本經地球上的人兩萬，親自看見極樂世界清凈莊嚴，親自聽到十方諸佛在那兒稱贊阿彌陀佛，今現在說法，為作證明，令生正信。欣樂愿生，發菩提心，一向專念，皆獲四悉檀之益。今仰體圣心，我這兒引證了幾種，以證極樂妙有，免墮偏空。親自見到極樂世界的記載，⑴最主要的是凈土三經里頭的《觀經》，國王要殺父親，母親去探監，身上擦了點果子醬之類的東西和點面，父親吃了就可以不死。被查出來是母后所做，于是國王大怒要殺母親。母親非常愁悲苦惱，就求佛（她皈依了釋迦牟尼佛），佛就飛去給她說法。她說這個世界我不想呆了，想求到別的佛國。佛就給她現出了很多佛國，我愿意去西方極樂世界。佛就是特獨的把極樂世界，強力的現給她看了。那么在這一個法會上，“韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身及二菩薩。心生歡喜，嘆未曾有（歡喜贊嘆之至，過去所沒有），豁然大悟，得無生忍。五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心。愿生彼國。世尊悉記，皆當往生，生彼國已，獲得諸佛現前三昧。”所以出家人、在家人的根器，就不一定要這么劃分，說出家人必定要高于在家人。在《無量壽經》兩萬人的大會里沒有這個記載。而韋提希夫人當時就豁然大悟，得無生忍。所以有人說念佛就是臨終往生，這不就是現身得無生法忍。大家常常有這種情見。念佛主要的作用是在臨終才表現得出來，但是在生命未終了之前，就得大受用、證了無生的人，從古至今有很多。只是大家用功不夠，情執深重，所以就不能豁然，心里都捆住了，捏的太緊，放不開。五百侍女同時看見極樂世界，都發阿耨多羅三藐三菩提心，皆得往生，而且得大受用。所以經中常常把發菩提心作一件大事記下來，這就是發菩提心的重要！

　　⑵《佛說如幻三摩地無量印法門經》里頭有這樣一段：“時此娑婆世界釋迦牟尼如來會中，所有諸菩薩摩訶薩（一萬二千人），芯芻（比丘二萬人）、芯芻（比丘）尼、優婆塞、優婆夷、梵王、帝釋、護世四王并余天龍、夜叉、乾達婆，阿修羅、迦樓羅，緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，悉能見彼極樂世界，及見無量光如來。菩薩、聲聞大眾圍繞。光明熾盛，如妙高山。”佛的光明熾盛，如妙高山。“妙高山”就是須彌山。須彌山非世間土石，純是四寶所成。這個又是所有會眾都見了，比丘有兩萬人。

　　⑶《十往生經》云：“佛告山海慧菩薩：汝今應當起立合掌，正身向西，正念觀阿彌陀佛國（向西正念，不要作任何邪思，發心觀想彼國），愿見阿彌陀佛。爾時一切大眾，亦皆起立合掌，共觀阿彌陀佛。爾時阿彌陀佛，現大神通（本來大眾沒看見，這一起立合掌，阿彌陀佛當即就感應了，中間不須要時間），放大光明，照山海慧菩薩身。爾時山海慧菩薩等（包括大眾），即見阿彌陀佛國，所有莊嚴妙好之事：皆悉七寶、七寶山、七寶國土；水鳥樹林，常吐法音，彼國日日常轉法輪。”山海慧菩薩是當機。以上皆證當時印度人民，或數以百計，或以萬計，都親見了極樂世界依正莊嚴。西方有極樂，有佛阿彌陀，此兩有字，應深著眼。

　　這里須要解釋一句，免的將來誤會。他說“七寶山，七寶國土”。極樂世界是地平如掌，沒有一切山，怎么這兒說個七寶山？不是一部經，多少經都說沒有山，地平如掌。所以這些問題，我們都應當很清楚，首先要知道地上沒有山。《觀經》是觀想水上凍了冰，冰上一層玻璃，這就是大地。水上凍了冰，當然是平地如鏡。第二、還要能夠解釋經里的這個山。這有一部假的書，叫《西方極樂游記》。那天有人拿來了，我說這個是假的，他還不服，說找出證據來。我一翻就翻出了這個證據，書里說：到了極樂世界，首先看極樂世界中央一個大黃金山。我說：這不就是假的嗎？極樂世界地面上沒有山，他怎么看見山了。他又提出反對了，你看這個經上說有山。所以我們就是要深入。《觀經》把琉璃地觀想之后，要觀想琉璃地的地下，有金剛七寶所成的金幢，金色的寶幢撐著這個地。這就很像我們的供盤，七個圓盤是地，地下還有一個撐著它的。幢是八方，八個面、八個楞，“一一方面是百寶所成，一一寶珠有千光明，一一光明有八萬四千色。映琉璃地，如億千日”。撐著極樂世界的寶幢，就是這兒所說的七寶山，地下就有這個山。地面以上琉璃地是平的，沒有山。這個附帶說一下，將來萬一有人在這個地方搞不清楚。佛法沒有什么不清楚的，就是答話的人目前不清楚，眾生不清楚，是你不清楚，不是佛法不清楚，你放心好了。這些就是證明。

　　總之，本品具四悉檀。“悉檀”，這是印度話，可以翻譯為“成就”，翻譯成“宗”。四悉檀就是四種成就、四種宗。再有，南岳思有一個解釋，說悉字是中國的話。“悉”者就是普遍，如來悉知悉見，皆知皆見。“檀”是檀波羅蜜，就是布施。而悉檀是普遍的布施，普遍的饒益有情。為了成就眾生，四悉檀：⑴世界悉檀。極樂世界依正現前，是世界悉檀。確顯妙境，令眾歡喜，讓眾生生歡喜心，生欣求心。⑵為人悉檀。對人有幫助。阿難大眾看見之后，歡喜作禮，稱念圣號，愿意往生極樂世界，這就是為人悉檀。令生善故，持名往生是善中之善。⑶破疑生信，是對治悉檀。最壞是疑，唐密里有一句，叫做“唯除于咒生疑”。對于咒懷疑，念這個有這么大的功德嗎？它有這么大功德，我念行不行？都是有疑，懷疑就是否定。你就是佛，你要否定，那咒的功德就不能顯現。都是唯心所現，它現出那個否定的結果，也是自己現出來的。“疑根未斷，即是罪根”。疑根就是罪業的根。所以這個對治，斷疑生信。“信力圓時，全成佛力”，真正信力圓滿的時候，佛的力量全成了自己的力量。⑷第一義悉檀。上面說世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀，那都是初步。真實要普利的那是第一義悉檀，第一義諦。所以這里就顯出心佛不二，感應道交，妙感難思。事理不二，妙境現前。從理上說，十萬億佛土，如對目前，本來就沒有空間。在事上說，十萬億佛土的極樂世界，就在當前、就在當下。所以事跟理就不二，顯出第一義諦。說明這一切都是本來所具有的，“托彼依正，顯我自心”。假托極樂世界依報如何莊嚴，正報如何莊嚴，顯示你自心如何莊嚴。不然你不能信，也無從去想，這是借著他而顯自，就為了令入實相故。所以這第一義悉檀。

　　彭二林的《無量壽經起信論》云：“上明無量光明遍照一切。極樂娑婆，同一法界。本無彼此。安有東西。山河大地，皆是眾生目眚所成。若能一念入佛境界者，無量光明，普周塵剎。三途六道同時解脫。不獨阿難以佛威加被，得見佛身，及諸依正，即今末法眾生，但能入此法門，不離當念，疾得見佛。《華嚴經》云：‘諸佛一似大圓鏡，我身猶若摩尼珠，諸佛法身入我體，我身常入諸佛軀。’是知諸佛眾生，本來不二。名為見佛，實無見者。何以故？不可于一體中互相見故。”他說：極樂和娑婆同一個法界，沒有彼此之分，也沒有東西之別。極樂世界也遍娑婆，娑婆也遍極樂。所謂大地山河、森羅萬象，都是眾生眼睛生了翳子，眼睛病所看見的。比如青光眼，就能看見種種好看的光、好看的色。這是眼中有翳所成。“若能一念入佛境界者，無量的光明，塵塵剎剎無不遍滿。三途六道同時解脫了。所以這頓法有如染絲，一成一切成。不獨是阿難當時蒙佛的威神加被，可以看見阿彌陀佛的身，及種種依報正報的莊嚴。不但是阿難當時，也令末法眾生，也就是我們大家一起，“但能入此法門”，你只要能入這個法門，“不離當念，疾得成佛”。就不離開當下這一念，很快成佛。《華嚴經》說：“諸佛一似大圓鏡”，佛就像大圓的寶鏡。“我身猶如摩尼珠”，佛如鏡，我如摩尼寶珠。“諸佛法身入我體”，我這個摩尼珠中，可以現一切一切的品相；諸佛的法身——大圓鏡，我這個摩尼珠都攝盡，都入我體中。“我身常入諸佛軀”，我的身體就常入一切諸佛的身軀之內。所以互融互攝，我們融入一切佛，也為諸佛所攝；我們攝一切佛，諸佛也融入我們的自身自心。所以說“無毫厘許間隔”，沒有一毫一厘的地方，是間隔處。“是知諸佛眾生，本來不二”。這舉了《華嚴經》的例子，如水跟牛奶倒在一個杯子里，還是二嗎？你拿勺子能夠舀出點水、或牛奶來嗎？誰也分別不出來了。“本來不二，名為見佛”。什么叫見佛？這個叫做見佛。所以大家的見解，在這個地方要扭過來。如果真正了達，諸佛眾生，本來不二，這個叫做“見佛”。“實無見者”，實在說沒有見者。所以一定以為我見到佛、見到光，這就是見佛，這樣的人不是沒有，不過那個水平低。在第一義諦之中，實在沒有見者。何以故？“不可于一體中互相見故”。既然是一體，誰見誰？眼睛就從來沒有看見過自己眼睛什么樣？有沒有眼睛啊？眼睛不可能看見自己眼睛。所以須菩提，那個比丘尼變成轉輪圣王排在頭一個來接佛，佛說：“你沒有見到我，須菩提是第一個來見我的。”須菩提當天也知道佛要從天上下來，他在山洞里修行，他說去接，“如來者，無所從來，亦無所去”。佛也無來去，我又何所接呢？不動了，不去了。他這不來的人，先見了佛，這個排隊排在第一的人，真正先見了佛，佛說你沒有先見我。這才是佛法，不然就是附法外道。

　　“無所見”，說的是法身境界。須菩提沒有來，佛說來，那是法身境界。那天有人提了一個問題，他看了《黃檗傳心法要》，拿出來一段說，這一切都無所來、無所去，臨終看見什么也不要跟著走，那我們往生怎么辦？我說：禪宗修的是法身境界，法身還得向上。所以如須菩提的如來無所從來，亦無所去。可是你要知道，凈土宗的往生是凡夫的事，你是凡夫，反正得有所去，如果不能不受后有，就不如受往生的后有；真能不受后有，那你自由自在了，不能不受后有，那只有隨佛往生。他要往生不問了，他明白了，這是不同的境界。往生有〈四料簡〉：“生則決定生，去則實不去”，生是決定生，去就沒有去。“去則決定去，生則實不生”，去，我是決定去了；可生，沒有什么叫生？證無生。“生則決定生，去則決定去。生亦實不生，去亦實不去”。這些意思我們都要圓融，各個按照自己量體裁衣。你做衣服要先量一量，適合你的身體才對。再進一步說，縱然就是證了虹光身了，來去自在了，也就是文殊、普賢，還要示現求生極樂世界。所以就是“八十翁翁舞，教導兒孫故”。八十老翁也要跳跳舞，是為了教導兒孫。因此不管是上賢、下智，都應當示現往生，求往生，得到往生。一切眾生皆以此法而得度脫。

　　這部《無量壽經》確實是很殊勝，從開始一步一步加深，一直到最后，沒有一個地方松懈。下面就是現在的佛和未來的佛看著極樂世界的對話，非常生動。

　　慈氏述見第三十九

　　爾時佛告阿難，及慈氏菩薩：汝見極樂世界，宮殿、樓閣、泉池、林樹，具足微妙、清凈莊嚴不？汝見欲界諸天，上至色究竟天，雨諸香華，遍佛剎不？阿難對曰：唯然已見。汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界，化眾生不？阿難對曰：唯然已聞。佛言：汝見彼國凈行之眾，游處虛空，宮殿隨身，無所障礙，遍至十方供養諸佛不？及見彼等念佛相續不？復有眾鳥，住虛空界，出種種音，皆是化作，汝悉見不？慈氏白言：如佛所說，一一皆見。

　　佛告訴阿難及慈氏菩薩說：你看沒看見極樂世界的那些宮殿、樓閣、泉池、林樹，都具足微妙、清凈莊嚴不？你們看見沒有，欲界諸天，上至色究竟天，都拿了香花灑到佛剎里頭了？阿難回答說看見了。佛又問，你聽沒聽見阿彌陀佛的法音流布一切世界，來教化眾生啊？聽見了。佛又說，你看沒看見極樂佛國那些凈行之中的大眾，“游處虛空，宮殿隨身，無所障礙，遍至十方供養諸佛不”？在虛空之中宮殿是隨著他，可以到十方世界去供養諸佛。“及見彼等念佛相續不？”這句話要緊。看沒看見極樂世界那些人相續在念佛啊？如果說念佛，一往生我就不念佛了，那恐怕也往生不了。極樂世界圣眾念佛相續，是彌陀本愿之核心。一乘愿海，六字洪名。三根普被，萬類齊收。凡夫發心，十念頓證不退。大士行徑，十地不離念佛。是故凡夫念佛而得往生；既往生已，仍復念佛。念念相續，盡未來際。故佛特示大士，令親見作證。所以到了極樂世界正好念佛，沒有這些干擾。在我們世界難得念幾句好的。還有眾鳥在虛空中出種種的法音，都是阿彌陀佛變化所作，你們看見沒有？慈氏總回答：“如佛所說，一一皆見”，如佛所說這一切，每一樣每一樣我都看見了。這就是現在佛與未來佛在這一次法會上，對于極樂世界在作證明。

　　為什么佛經上就專指這兩個人呢？因為阿難是集結經藏的，慈氏當來下生，佛滅度之后，佛法要存在于世間靠這個經。所以阿難很重要，結集經藏的是他，傳佛心印的是他。迦葉之后，二祖就是阿難。傳授密法的還是他，蓮花生大士，是阿難得到釋迦牟尼佛預先囑咐了要傳的法。所以佛以此微妙法門囑咐這兩個人，這是大事因緣。首示極樂莊嚴微妙，諸天雨花之象，令作見證。“色究竟天”，是凈居天之一，這是色界天最殊勝的地方，是三禪天，外道也可以到這個地方，只要是證了三禪。佛法證阿羅漢，證三果、不還果的人所居之處。凈居天唯圣人所住之處，也包括小乘的圣人，所以他不到地球上來了。

　　佛告彌勒：彼國人民有胎生者，汝復見不？彌勒白言：世尊，我見極樂世界人住胎者，如夜摩天，處于宮殿。又見眾生，于蓮華內，結跏趺坐，自然化生。何因緣故，彼國人民，有胎生者，有化生者？

　　佛告彌勒：彼國人民有的是胎生的，有的是化生的，你看見沒有？胎是特別指出胎生的。彌勒回答說：世尊，我看見極樂世界人住于胎者，猶如夜摩天人一樣，在宮殿之中。夜摩天乃欲界第三天，在四天王天、忉利天之上，彼天中人時時唱言快哉快哉！可見天人之樂，是非常愉快的一個地方。同時我又看見，有眾生在蓮華中跏趺坐，自然化生的。“胎生”，也是化生。《會疏》曰：“胎生者，譬如胎生人。初生之時，人法未成（指尚未成人）。胎言其暗，借此況彼耳。非胎胞中胎生。何以知之？安樂國土一向化生故，故知非實胎生。”就是借胎來說明，胎是還沒有成人，他還有暗，沒有出胎之前，他不見天日。說明這一類的眾生，如同胎中的小兒一樣愚癡，所以管他叫胎生。所謂胎生者，只是疑惑沒有盡，障礙還存在，未能見佛聞法。就是見佛聞法，他也聽不懂，所以就用胎兒作譬喻。若論其實，一切往生之人都是自然化生。彌勒問佛：何因緣故，極樂世界的人民，有的是胎生、有的是化生呢？《楞嚴經長水疏》云：“佛教因緣為宗，以佛圣教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。”

　　邊地疑城第四十

　　佛告慈氏：若有眾生，以疑惑心，修諸功德，愿生彼國。不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，于此諸智，疑惑不信。猶信罪福，修習善本，愿生其國。

　　本品明胎生之因，勸生深信，免墮邊地疑城，五百歲中，不見佛僧，不聞經法。佛回答慈氏：“若有眾生，以疑惑心，修諸功德，愿生彼國”。這就說明為什么會有胎生。有的眾生是做功德，可是他心中的疑沒有斷，他要求生凈土是實在的，但是他不能了達佛的智慧。這一句是總的。對于佛智不能了達哪些呢？他對于佛的“不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智”，這四個智慧不能了達，而且“疑惑不信”。可是他還相信有罪有福，相信因果，修善得福，造惡得罪。不敢做壞事，多做好事。“修習善本”，善本，念佛就是善的根本，善中之善。以此來求生其國。這個水平，就是胎生了。

　　曇鸞大師《略論》云：“又有一種往生安樂，不入三輩中。……于五百歲中，常不見佛，不聞經法，不見菩薩、聲聞圣眾，安樂國土，謂之邊地，亦曰胎生。”就有這樣一種人，他不在三輩之中。他是往生了，可是五百歲中見不著佛，聽不到經法，也不見菩薩大眾等等的。那么這樣的話，在極樂世界叫做邊地，也叫做胎生。就分別于三輩往生。所以邊地和胎生，是同體異名。《略論》又說：“邊地者，其言五百歲中，不見聞三寶，同邊地之難。或亦于安樂國土，最在其邊。胎生者，譬如胎生人，初生之時，人法未成。邊言其難。胎言其暗。此二名皆借此況彼耳。非是八難中邊地，亦非胞胎中胎生。何以知之？安樂國土一向化生故，故知非實胎生。五百年后還得見聞三寶故，故知非八難中邊地也。”五百歲中不見聞三寶，咱們說是八難之一。學佛不容易，他這五百歲中不見聞三寶，也不是很困難，同于此界生于邊地，沒有佛法的地方。但到了極樂世界他也不聞，因此，管他叫邊地。曇鸞沒有把它肯定，也或者邊地就在安樂國土正邊邊上。曇鸞大師為什么不肯定？因為說極樂世界有個邊，這個話也不大好說。但是對于這種有疑惑的人，他就疑惑出來個邊。不過根據懈怠國來說，那就是在邊上也是完全對的。懈怠者到中間就不前進了，這就到了邊上。所以這些說法，往生之后才會完全清楚。“胎生”也是譬喻，小孩兒還沒出胎，眼睛、耳朵、鼻子都沒用。所以“邊”表示難，“胎”表示暗。這兩個各說了一邊。

　　“疑城”，人如果在疑心之中念阿彌陀佛，生到極樂邊地的七寶宮殿里，五百歲中，不得聞三寶之名。有疑惑的人所居，所以稱為“疑城”。《守護國界主經》云：“若人命終之時，預知時至，正念分明，洗浴著衣，吉祥而逝。光明照身，見佛相好，眾善俱現。定知此人決定往生凈土。若人念佛持戒無精進心。命終亦無善相，亦無惡相。地府不收，安養不攝，睡眠而去。此人疑情未斷，生于疑城。五百歲受樂。再修信愿，方歸凈土。”

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