黃念祖居士《無(wú)量壽經(jīng)講座》55集
《探玄記》說(shuō):“生我福故,名福田。”能夠給我生出福報(bào)來(lái),叫做福田。《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》指明三種福田:⑴報(bào)恩福田。我們要報(bào)父母師長(zhǎng)的恩,這里可以種福。⑵功德福田,佛法僧三寶。供養(yǎng)三寶可以得福報(bào)。⑶貧窮福田,貧窮困苦之人。你對(duì)他們布施,給他們謀福利,這也是福田。今經(jīng)說(shuō)“最勝福田”,表諸菩薩于種種福田之中,能夠給眾生生出最殊勝的福報(bào),所以這是最殊勝的田。因?yàn)檫@些菩薩有殊勝的功德,所以他給的果實(shí)是最殊勝的。《凈影疏》云:“能生物善,名勝福田。”以能令眾生,出生善根,故名為勝福田。因從善根復(fù)可生長(zhǎng)無(wú)量諸福之果與善因也。至于“為世明燈,最勝福田”兩句,應(yīng)與下文“殊勝吉祥,堪受供養(yǎng)”作一氣讀,其義自見(jiàn)。“殊勝吉祥”,就含有文殊菩薩的名號(hào)。文殊就是文殊師利。文殊可譯為勝、妙,又號(hào)為妙吉祥第一;師利可譯為德、吉祥等等。所以“勝妙吉祥”,也是文殊菩薩的名號(hào)。文殊表根本智,是七佛之師,所以殊勝吉祥。今極樂(lè)諸菩薩,具文殊大士之智德,了了見(jiàn)自性。所以就是明燈,最勝福田,堪受一切人天之供養(yǎng)。
“赫奕歡喜,雄猛無(wú)畏”。“赫”是光明,“奕”是茂盛、強(qiáng)勝的形容。比方火焰,很明亮、很有威勢(shì),這是赫奕。“雄猛”,《法華經(jīng)》就稱:“大雄猛世尊。”世尊斷盡一切煩惱,大雄無(wú)所怯畏,勇猛精進(jìn),所以是雄猛。“無(wú)畏”,修四無(wú)畏,于大眾中說(shuō)法無(wú)所畏懼之德。而且《大乘義章》說(shuō):“化心不怯,名為無(wú)畏。”化度眾生的心,永遠(yuǎn)不怯懦,叫做無(wú)畏。“身色相好”,“相好”就是卅二相、八十隨形好。實(shí)際這是指應(yīng)化身。真正到報(bào)身的話,無(wú)量的相、無(wú)量的好,我們的眼睛就辨別不了了。所以“赫奕”者,表菩薩的光明殊勝,“歡喜”表菩薩內(nèi)心很自在,形容也和悅。“雄猛無(wú)畏”表現(xiàn)菩薩的實(shí)德,勇猛精進(jìn),說(shuō)法度生沒(méi)有怯懦、沒(méi)有畏懼。并且顯出儀容是威神無(wú)比,大雄不怯。“功德辯才,具足莊嚴(yán)”。表菩薩具種種其他的功德,與種種無(wú)礙之辯才。如來(lái)以福德智慧莊嚴(yán)其身。此諸菩薩具足了這些功德,就具足了莊嚴(yán),超逾一切世間。這就是贊嘆極樂(lè)世界菩薩之真實(shí)功德,至為希有。
常為諸佛所共稱贊。究竟菩薩諸波羅蜜,而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場(chǎng),遠(yuǎn)二乘境。
“常為諸佛所共稱贊”。“諸佛”,十方的佛,都證明他們的功德,贊嘆這些大士。“究竟菩薩諸波羅蜜,而常安住不生不滅諸三摩地”,所謂六度(六波羅蜜)也包括萬(wàn)行。對(duì)于六度萬(wàn)行種種的都徹底達(dá)到了究竟圓滿。雖然究竟了種種的諸波羅蜜,可是安住于不生不滅的三摩地。“不生不滅”就是寂定,寂滅的寂。如《涅槃經(jīng)》說(shuō):“涅言不生,槃言不滅。不生不滅,名大涅槃。”又《維摩經(jīng)》說(shuō):“法本不生,今則無(wú)滅。”所以不生不滅就離開(kāi)生滅了。小乘依有余涅槃的道理而觀不生不滅,偏于空。二乘是離開(kāi)相,要破相而說(shuō)空。大乘就從空入假,于有為——他雖然是有為,在作布施、持戒、忍辱、禪定種種波羅蜜,有修有為的事相上,而顯示出本來(lái)無(wú)生無(wú)滅,“當(dāng)相即道,即事而真”。不要撥開(kāi)了相去見(jiàn)真,顯相的時(shí)候就是空,相就是道;即事,事就是真如,就是實(shí)相。所以“終日度生,終日無(wú)度”,這些菩薩。在不生不滅三摩地之中,而廣修種種諸波羅蜜,廣修種種萬(wàn)行。
“終日度生,終日無(wú)度”。最近我們看了一本書里,是臺(tái)灣一位老和尚的對(duì)話。這個(gè)老和尚入定,能一入四十天,他的基本功就是入定和念佛,教理不很深,禪宗領(lǐng)略的也不深,但是定功很深。有人問(wèn)他一個(gè)問(wèn)題,說(shuō):我們是不是要像老和尚這樣成天在打坐啊?因?yàn)樗际怯姓鎸?shí)修持,所以直起直用,雖然不是很會(huì)禪,可是他這句話回答的就是自己的本地風(fēng)光,并沒(méi)有想安排一句話來(lái)回答你,我這句話要有禪機(jī),要是這樣的話,那禪宗的早就應(yīng)該吃棒子。老和尚回答說(shuō):“我聽(tīng)了你說(shuō)話,才知道我是在打坐。”所以在人家問(wèn)他這句話之前,他并不知道他在打坐,可是他是在打坐。所以這不就是“終日打坐,終日無(wú)坐”。他不知道他打坐,你問(wèn)了之后,才知道我是在打坐。所以過(guò)去有一個(gè)禪宗公案,記得不大清了。大概是藥山禪師,在石頭禪師那里坐著,石頭走過(guò)去問(wèn)他:“你在做什么?”他回了一句話:“圣諦亦不為。”就是圣諦我也不作。石頭又問(wèn):“你是在閑坐嗎?”藥山回答說(shuō):“閑坐就是為。”什么叫有為,什么叫無(wú)為,這一點(diǎn)要好好體會(huì)。閑坐那是“為”,你要是以為閑坐是“無(wú)為”,你就永遠(yuǎn)不明白什么叫做道了。所以就是在現(xiàn)代生活里的事情,也能暗合到這里。終日度生,終日無(wú)度,日涉萬(wàn)緣,一心空寂。乃能于布施、忍辱等六度悉都究竟,還安住在不生不滅諸三摩地中,不失定意。
“行遍道場(chǎng)”,于道場(chǎng)正行,無(wú)所缺少也。凡是所謂道場(chǎng)中的一切事、一切行都圓滿了,叫“行遍道場(chǎng)”。“遠(yuǎn)二乘境”者,唯依一乘法,究竟彼岸也。這幾句話也是很驚心動(dòng)魄的!《十住毗婆沙論》說(shuō):“若墮聲聞地,及辟支佛地,是名菩薩死,則失一切利。若墮于地獄,不生如是畏。若墮二乘地,則為大怖畏。”“若墮聲聞地,及辟支佛地”,若墮,你隨著聲聞地、辟支佛地,依照這些地去修持,“是名菩薩死”,這就叫做菩薩死了。“則失一切利”,你就失掉了一切利益。“若墮于地獄”,你要隨著阿羅漢、緣覺(jué)這個(gè)道去修行的話,要生很大的怖畏;要比你去做破戒入地獄的事還要更害怕。“若墮二乘地,則為大怖畏”。又重復(fù)一句,這是經(jīng)里的話,只能作這一個(gè)解釋,不能作第二種解釋。所以這個(gè)地方是“遠(yuǎn)二乘境”。極樂(lè)世界的菩薩都遠(yuǎn)二乘境,二乘種不生。所謂佛說(shuō)二乘、定性聲聞就是焦芽敗種,是焦了的芽,腐爛了的種子。密教里頭有戒條,在聲聞眾中住七天是犯戒。當(dāng)然,如果是去度他們又當(dāng)別論了。現(xiàn)在人很多只受戒不研究戒,破了戒也不知道。所以“遠(yuǎn)二乘境”。你破戒了、殺盜淫等等就要入地獄。但你不要害怕,破了戒不是最壞的事,最怕是壞了見(jiàn)了。因?yàn)槠屏私渲竽闳曰冢瑢?lái)戒罪受完了,你這見(jiàn)解還是對(duì)的,還可以繼續(xù)修。所以地獄中的眾生如果肯念佛,一天罪報(bào)滿了之后,一出地獄就是清涼華菩薩。當(dāng)然守戒就是好的,我們實(shí)在是贊嘆。但是現(xiàn)在還要進(jìn)一言,還要重視自己的“見(jiàn)”。就像人不為己,天誅地滅,這就是壞了見(jiàn)。他就要以損人利己為正當(dāng)?shù)模@是見(jiàn)的錯(cuò)誤。“見(jiàn)”的錯(cuò)誤不好辦,所以舍身容易,舍見(jiàn)難。這是很粗的,當(dāng)然很細(xì)微的,就好多好多見(jiàn)是難舍,所以菩薩一定要修“慈悲喜舍”。遠(yuǎn)二乘境這段經(jīng)文,引出了戒和見(jiàn)的問(wèn)題。所以密宗就特別重視,禪宗也是如此。溈山說(shuō)仰山:“不貴子行履,只貴子見(jiàn)地。”見(jiàn)要是錯(cuò)了,就永遠(yuǎn)要繼續(xù)錯(cuò)誤。我們現(xiàn)在為什么要廣求多聞,要讀誦、要修持,就是要使自己有一個(gè)很正確的見(jiàn),一個(gè)決定的見(jiàn)!一個(gè)圓滿的見(jiàn)!
阿難:我今略說(shuō),彼極樂(lè)界,所生菩薩,真實(shí)功德,悉皆如是。若廣說(shuō)者,百千萬(wàn)劫不能窮盡。
釋迦牟尼佛叫阿難了,我現(xiàn)在略說(shuō)極樂(lè)世界所生菩薩的真實(shí)功德,都是如此;如果廣說(shuō),百千萬(wàn)劫說(shuō)不能盡,都不可以窮盡。
壽樂(lè)無(wú)極第三十二
佛告彌勒菩薩、諸天人等:無(wú)量壽國(guó),聲聞菩薩,功德智慧,不可稱說(shuō)。又其國(guó)土微妙安樂(lè)、清凈若此。何不力為善,念道之自然。
“佛告彌勒菩薩”,我們就要重視了,都是佛告阿難,這個(gè)地方是佛告彌勒,所以本經(jīng)前半部是阿難當(dāng)機(jī)。從這以后是彌勒菩薩最為當(dāng)機(jī),阿難退居第二位。本經(jīng)第四十六品,佛告訴彌勒:“我今如理宣說(shuō)如是廣大微妙法門”,我現(xiàn)在如實(shí)際之理,向你們宣說(shuō)了這么樣廣大微妙的法門,就是指念佛法門。“一切諸佛之所稱贊”,所以十方諸佛都稱贊。“復(fù)囑汝等,作大守護(hù)”。現(xiàn)在就囑咐給你們,指阿難和當(dāng)時(shí)在會(huì)的一切大眾,菩薩以及地球上的兩萬(wàn)人,你們要好好的守護(hù),而且是大守護(hù)。所以在這個(gè)會(huì)上,彌勒當(dāng)機(jī)接受了佛這個(gè)囑咐。有人以為將來(lái)彌勒來(lái)了之后,所說(shuō)的只是法相。當(dāng)然要說(shuō)法相,唯識(shí)觀是彌勒成功的法門,但是彌勒菩薩接受了釋迦牟尼佛的囑托,必定要對(duì)于這個(gè)如是廣大微妙法門作大守護(hù),要講述,一定大弘《無(wú)量壽經(jīng)》。也就是下一個(gè)接班的佛,在這個(gè)問(wèn)題上要接班。
“佛告彌勒菩薩、以及諸天人等”,在這個(gè)會(huì)上,地球的人是兩萬(wàn)——四眾弟子:比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷。還有諸天人民、諸大菩薩,無(wú)量無(wú)邊。佛告訴大家:“無(wú)量壽國(guó)”,就是極樂(lè)世界阿彌陀佛國(guó)土的聲聞菩薩,功德智慧是不可稱說(shuō)。聲聞就是從證果斷惑的水平來(lái)說(shuō)的,斷了見(jiàn)惑、思惑相當(dāng)于聲聞的,稱之為聲聞。都是發(fā)大乘心的。所以彌陀是一乘的愿海,都是大白牛車。只要一向?qū)D盍趾槊笊鷥敉粒棺约呵笊男旁竿度朐趶浲右怀舜笤负V校瑥浲哟笤钢>统闪俗约旱拇笤钢A恕_@就是這個(gè)法門的微妙,如是功德,不可稱說(shuō)。
“又其國(guó)土微妙安樂(lè)、清凈若此”,這個(gè)國(guó)家微妙安樂(lè)清凈,是這個(gè)樣子。“何不力為善,念道之自然”。這一段話見(jiàn)于《魏譯》。“微妙安樂(lè)清凈”者。這段話古人沒(méi)有人作過(guò)注解,我是第一個(gè)動(dòng)筆的。《會(huì)疏》說(shuō):“莊嚴(yán)超絕,故云微妙。無(wú)有苦惱,故云安樂(lè)。無(wú)漏相,實(shí)相相故,故云清凈。”極樂(lè)世界一切事相,皆是無(wú)漏之妙相。又實(shí)相無(wú)相無(wú)不相,故所顯一切皆實(shí)相。因極樂(lè)所現(xiàn)之相是無(wú)漏相,實(shí)相相,故云清凈。極樂(lè)世界的莊嚴(yán)超乎一切,絕妙!所以叫做微妙。“無(wú)有苦惱”,極樂(lè)國(guó)土沒(méi)有苦惱,無(wú)有眾苦,但受諸樂(lè),所以叫做安樂(lè)。而且極樂(lè)世界是無(wú)漏相,不是有漏之相,不像我們世界一切都是有漏的。它的水鳥、樹林,雖然跟我們世界這些形象一樣,但是它是無(wú)漏的功德所成,是無(wú)漏所現(xiàn)出之相,是實(shí)相而現(xiàn)之相。實(shí)相是無(wú)相無(wú)不相,實(shí)相無(wú)相但也沒(méi)有不相,不相也是相,無(wú)不相,兩個(gè)否定,負(fù)負(fù)就得正,所以實(shí)相可以顯一切相。實(shí)相所顯之相,叫做清凈。因此,極樂(lè)世界是“微妙安樂(lè),清凈若此”。如此的安樂(lè)清凈,“何不力為善,念道之自然”。釋迦牟尼佛對(duì)當(dāng)時(shí)在會(huì)眾弟子說(shuō)的話,你們何不力為善,好好為善念道之自然。《凈影疏》解釋:“何不力勵(lì)為善求生,名‘力為善’。‘念道之’者,自然往生,名念‘自然’也。”“力為善”,就是用力地去行善。“念道之自然”,你念佛自然就往生了,不用自己費(fèi)什么力量,自然達(dá)到的,這叫“念自然”。所以《凈影疏》的“何不力為善,念道之自然”,完全歸到念佛法門。這是中國(guó)大德的解釋。
《會(huì)疏》說(shuō):“‘何不’二字,激勸之辭,即通二義。善有兩種:一、稱名念佛,是名善本。二、廣行諸善,回向得生。念通二種:念謂能念,道謂所念。道亦有二:一、彌陀本愿,是名他力大道,不藉自力修善,一超直入,故名自然。二、三乘所證道,無(wú)為自然,性不造作,故亦名自然。雖互二義,正在初義。”日本大德的解釋就廣一些:“自然”,彌陀的本愿是他力法門、他力大道,靠他力,不是依靠自己力量在那修持,所以臨終佛來(lái)慈悲加佑,令心不亂。還有經(jīng)說(shuō):佛以三昧力使得臨終的人也入三昧,因此,自然而然發(fā)生正念隨佛往生。這是非常自然,也不是自己力量所能達(dá)到的,這樣叫做“自然”。又“自然”,“三乘所證道”,三乘道的行人,他們所修的道就是無(wú)為。無(wú)為而自然,你有為就不自然了。無(wú)為是自然而然的,不是由于造作而成的。人也如此,有的人就是很天真,有的人很多做作,是真是假,在這個(gè)地方就可以看出來(lái),造作的人比率真的人往往差得很多。沒(méi)有眼睛的人就把造作人的表現(xiàn),認(rèn)為很有道德等等,但他是做作的。咱們通常說(shuō)的假道學(xué),那就是做作。因此,三乘法也是無(wú)為自然,沒(méi)有造作,所以叫做自然。“自然”包括兩個(gè)意思,可是《會(huì)疏》的意思,重要的還是在以前,凈土他力法門為正,所以自然。
從這兩說(shuō)來(lái)比較,《凈影疏》就以為善去求往生,叫做“力為善”。以念佛自然得到往生,叫做“念自然”。其言簡(jiǎn)要。其意以行善功德回向凈土,力求往生,名為“力為善”。此說(shuō)甚好。下云:自然往生,為“念道之自然”,則所言過(guò)簡(jiǎn)。《會(huì)疏》勝之,直指稱名念佛為善之根本,是乃正行。“廣行眾善,回向得生”,亦是“為善”,是乃助行。正助并舉,主次分明,是《會(huì)疏》之長(zhǎng)也。至于“道之自然”則《會(huì)疏》更勝。就是“他力直超”,用他的力量直超,這個(gè)叫做自然。亦無(wú)為無(wú)作,也無(wú)為、也無(wú)作,這個(gè)也叫自然。然以初義,他力直超作為自然為主。《會(huì)疏》這個(gè)說(shuō)法很好。因?yàn)楹蛢敉磷诘膴W妙相同。他這里雖然是兩種,也互相含攝;這兩種互相含攝在念佛之中,暗合道妙。所以蕅益大師說(shuō):“從事持達(dá)理持。”你只要事上持名,就是老老實(shí)實(shí)的一句一句這么念;可是從事上持名就可以自然而然不知不覺(jué)而達(dá)到理持,到了理持,那就無(wú)為無(wú)作了。所以第二種自然也可以包括在第一種里面。
下面我們用的是《古譯》,《古譯》當(dāng)中有一大段句子,有八處都見(jiàn)了“自然”兩個(gè)字,如“自然嚴(yán)整”、“自然無(wú)為”、“自然保守”、“自然中自然相”、“自然之有根本”,“自然光色參回”,“自然所牽隨”。可證“自然”二字,實(shí)具要義。所以這個(gè)“自然”不是無(wú)因外道所主張的那個(gè)自然。我們不要因?yàn)檫@個(gè)字相同就以為它的實(shí)意相同。好比有的把凡是用自然都回避了,因?yàn)橥獾烙眠^(guò)這個(gè)就不能用,有的時(shí)候也沒(méi)辦法,像“無(wú)為”二字,中國(guó)道教常常用,本經(jīng)也用無(wú)為,這個(gè)不妨礙,但我們的意思比它深。又法爾如是,名為自然。“自”者就是自性,“然”,《楞嚴(yán)經(jīng)》講“清凈本然”。“自然”,就是自性的“自”,和清凈本然的“然”。自性清凈本然,就稱為“自然”。自性的本然,就是真如、實(shí)相。所以“念道之自然”,就是持名念佛,也就是念實(shí)相。上面《會(huì)疏》的解釋,念佛就得到往生,“念自然”。以持名念佛就是“力為善,念自然”,同時(shí)這里就是念實(shí)相。為什么說(shuō)持名就是念實(shí)相?蕅益大師《彌陀要解》的解釋最好:“實(shí)相無(wú)二,亦無(wú)不二。是故舉體(整個(gè)實(shí)相的全體)作依作正”,作依報(bào)、作正報(bào),都是實(shí)相。所以現(xiàn)在倒過(guò)來(lái)說(shuō),依報(bào)也是實(shí)相,正報(bào)也是實(shí)相。“作法作報(bào)”,法身是實(shí)相,報(bào)身也是實(shí)相。“作自作他”,他方的佛是實(shí)相,我是自,我也是實(shí)相,你們也實(shí)相。乃至“能說(shuō)所說(shuō)”,能說(shuō)的,所說(shuō)的,所說(shuō)的經(jīng)文。“能度所度”,我們?nèi)ベI螃蟹什么放生,我是能度,螃蟹是所度;這菩薩在度我們,菩薩是能度,我們是所度。“能信所信”,我們信極樂(lè)世界,我是能信,極樂(lè)世界是我所信。“能愿所愿,能持所持,能生所生,能贊所贊,無(wú)非實(shí)相正印之所印也。”這一切一切沒(méi)有一樣不是實(shí)相正印所印出來(lái)的。實(shí)相如圖章,印出來(lái)一切印文,這一切都是實(shí)相這個(gè)圖章印出來(lái)的,“實(shí)相正印之所印”!你看蕅益大師這個(gè)話,跟咱們凈宗的“一切皆成佛”,跟《楞嚴(yán)經(jīng)》的“一切事究竟堅(jiān)固”,這都是所謂在言教之中登峰造極的東西。所以印光大師贊嘆,釋迦牟尼佛再寫《阿彌陀經(jīng)》的注解,也不會(huì)超過(guò)蕅益大師。我因?yàn)檫@句話而佩服了印老。
過(guò)去指三大德里頭,我總覺(jué)得印老弱一些,但是印老敢說(shuō)這樣的話,沒(méi)有金剛骨頭,就不敢這么說(shuō)。是故《會(huì)疏》以無(wú)為無(wú)作為道之自然。復(fù)以他力法門,一超直入為自然,并指為道中之正旨。與《要解》之說(shuō),辭異而旨同。依信愿持名,他力大道,即得往生極樂(lè)。因此,持名就是念實(shí)相,念道之自然。一超直入妙莊嚴(yán)路。如是之道,法爾自然。
出入供養(yǎng),觀經(jīng)行道,喜樂(lè)久習(xí)。才猛智慧,心不中回,意無(wú)懈時(shí)。外若遲緩,內(nèi)獨(dú)駛急。容容虛空,適得其中。中表相應(yīng),自然嚴(yán)整,檢斂端直。身心潔凈,無(wú)有愛(ài)貪。志愿安定,無(wú)增缺減。求道和正,不誤傾邪。隨經(jīng)約令,不敢蹉跌,若于繩墨。咸為道慕,曠無(wú)他念,無(wú)有憂思。
本段顯極樂(lè)會(huì)眾的殊勝功德。“出入供養(yǎng)”,極樂(lè)世界的菩薩到各個(gè)世界去供養(yǎng)諸佛,這是修福。“觀經(jīng)行道”,就是修慧,看經(jīng)、行道。彼土圣眾,于此福慧兩種莊嚴(yán),悉皆喜樂(lè)(歡喜、法樂(lè))而愿意久久修習(xí),沒(méi)有懈倦。所以極樂(lè)世界沒(méi)有退緣,老在增上,這也就是我們要生極樂(lè)的原因。“才猛智慧”,“才猛”,就是本經(jīng)〈法藏因地品〉中稱贊法藏比丘,“高才勇哲,與世超異”之義。高才勇哲,就是才猛有智慧。所以“才猛智慧”意即慧根猛利,才能超世。“心不中回”,“回”是退,中途退了就是“中回”。所以退轉(zhuǎn)者,信念不堅(jiān),遇緣則退。極樂(lè)圣眾,智慧猛利,斷疑生信,堅(jiān)固不動(dòng),如金剛山,故“心不中回”一往直前。“意無(wú)懈時(shí)”。“懈”者怠也。懈怠之因,愿不深故。愿不深切,行持無(wú)力。故時(shí)勤時(shí)懈。常自放逸。但極樂(lè)圣眾,深達(dá)至理,信深愿切,故勇猛精進(jìn)無(wú)有懈怠之時(shí)。“外若遲緩”,“遲”是遲徐,安安靜靜地、慢慢地。“緩”是緩和。所以“遲緩”就是安閑沉穩(wěn)而不緊張急躁。“駛急”,“駛”者疾速,很快。“急”者緊張、急速。所以“外若遲緩,內(nèi)獨(dú)駛急”者,指其表現(xiàn)于外的是很寬緩安閑,好像沒(méi)有事,但其內(nèi)心則精進(jìn)不已,念念相繼,沒(méi)有一念懈怠;心心無(wú)間,不令剎那失照,所謂“片刻不在,便同死人”。就沒(méi)有同死人的時(shí)候,所以叫做“內(nèi)獨(dú)駛急”。
“容容虛空”,“容容”是和同之義。我們能融入叫做“容”,跟大家能夠相和、相同,所謂沒(méi)有標(biāo)新立異。“容容虛空”,指圣眾之心和同于虛空。虛空沒(méi)有邊際,自心也沒(méi)有邊際;虛空無(wú)一物,自心也無(wú)一物。虛空是空無(wú),可是森羅萬(wàn)象十方剎土依空而生。虛空建立萬(wàn)物,所以自心也建立萬(wàn)物。“無(wú)一物”就不落有邊,“容萬(wàn)物”就不落空邊,所以不落兩邊。無(wú)一物而能容萬(wàn)物,無(wú)一物是空,容萬(wàn)物是有;雙照空有,空也照了,有也照了;容萬(wàn)物而無(wú)一物,就空有俱泯(空有都沒(méi)有了),從容中道,自然合乎中道,所以“適得其中”。“適”就是適合,“得”者是契會(huì),無(wú)所得就是契會(huì)于中道。像《金剛經(jīng)》說(shuō):“應(yīng)無(wú)所住,而生其心。”生心即無(wú)住,無(wú)住即生心,這就是中道。“中表相應(yīng)”,“中”是內(nèi)心,“表”是表現(xiàn)于外的。菩薩心契中道,得于中而形于外,故表里一如,自然相應(yīng),沒(méi)有安排造作,所以就“自然嚴(yán)整”。“嚴(yán)整”,嚴(yán)肅整齊,指圣眾之威儀,“檢斂端直”,自然莊嚴(yán)整齊。“檢”是檢束,不要分散;“斂”是收斂,就是“耳目口鼻皆當(dāng)自端”的意思。收視攝聽(tīng),外絕諸緣,不追逐所看之物,收;聽(tīng)內(nèi)自己,反聞自性,這都是收斂之意。“端”是端正,“直”是不曲,正直之意。所以“檢斂端直”,收視攝聽(tīng),心不外緣。外指身儀之端莊,內(nèi)指心意之正直,就是身心俱端。這樣就“身心潔凈”,心不去追逐外頭的塵緣,所以身也清凈,心也清凈,耳目口鼻身心都端。于是“無(wú)有愛(ài)貪”,也就沒(méi)有所愛(ài)與貪求了。
“志愿安定,無(wú)增缺減”。“安”就是決定、堅(jiān)定,無(wú)有動(dòng)搖變易的意思。彼土的圣眾所發(fā)的誓愿,自然堅(jiān)定,沒(méi)有忽增、忽減,忽過(guò)、忽缺等等這些事。如經(jīng)云“縱使身在諸苦中,如是愿心永不退”,正是“志愿安定,無(wú)增缺減”之范例。
“求道和正,不誤傾邪”。“和”字很重要,自然中節(jié)。極樂(lè)圣眾和平中正,以求無(wú)上之道,故不為傾邪所誤。“傾”是歪,“邪”就是邪惡與邪外。現(xiàn)在種種邪惡很多,一不小心,很多修行人上當(dāng),就為傾邪所誤了。極樂(lè)世界圣眾不為傾邪所誤,端在“隨經(jīng)約令,不敢蹉跌,若于繩墨”。按著經(jīng)書的約束和教令,所以要尊重經(jīng)教,皈依三寶(皈依就是皈命),要皈依法。所以密宗,違反了佛說(shuō)的話就要入地獄。這一條戒就不得了,隨便就學(xué)密,入地獄有份,你老破戒。現(xiàn)在還有很多人就想別出心裁,標(biāo)新立異。弘法也很有功,但是出了許多不符合于佛的原意,自己杜撰的一些說(shuō)法,這就有謗法的過(guò)失,不知不覺(jué)有好多地方變得功不抵過(guò)。“約”是約束。“令”是命令、教令。“不敢蹉跌”,不敢稍有損失,稍有違反,稍有疏忽,摔跤了。“繩墨”,指木匠做工拿的墨線,繩子帶上了墨,一彈,木頭上就有一條線,匠人就按這條線來(lái)鋸,不敢有毫厘之差。極樂(lè)圣眾遵行經(jīng)中教言,若匠人之于繩墨。依線施工,不敢稍有違失,故可免于蹉跌,不為傾邪所誤。本經(jīng)〈勤修堅(jiān)持品〉曰“隨順我教,當(dāng)孝于佛”,“無(wú)得為妄,增減經(jīng)法”,于此同旨。蓋“離經(jīng)一字,便同魔說(shuō)”。世之行人,唯當(dāng)以圣言量為依止。
“咸為道慕,曠無(wú)他念,無(wú)有憂思”。第一句,心所慕求者都是至道。第二句,曠者空曠。其心空廣沒(méi)有妄念。第三句,信心堅(jiān)定,因?yàn)橛辛苏牛噶軋?jiān)固。又智慧明了,于世間的一切事情沒(méi)有憂慮,對(duì)于法也無(wú)疑,所以才能夠做得到“無(wú)有憂思”。從凈土宗來(lái)說(shuō),“曠無(wú)他念”,就是萬(wàn)緣要放下。“咸為道慕”,慕道就是一念單提。“無(wú)有憂思”,當(dāng)念就是。一聲佛號(hào),萬(wàn)慮齊消。靈光獨(dú)耀,迥脫根塵。罄然獨(dú)存,何喜何憂。故云“無(wú)有憂思”。
自然無(wú)為,虛空無(wú)立,淡安無(wú)欲。作得善愿,盡心求索。含哀慈愍,禮義都合。苞羅表里,過(guò)度解脫。
“自然”二字,亦貫全段。乃因“適得其中”而自然如是。已經(jīng)恰好的從容在中道,所以他“自然無(wú)為”。不因造作而達(dá)到的,自然安住于無(wú)為法中,這才是真的無(wú)為。如果是由于造作,造就是為,那就是有為。“虛空”,指心如太空,開(kāi)廣沒(méi)有邊際,離垢無(wú)染,空中是不受一塵,空啊;“無(wú)立”,就是禪宗說(shuō)一法不立。一天來(lái)個(gè)禪宗臨濟(jì)寺的人,到最后說(shuō),求求你給我說(shuō)兩句吧。我說(shuō):“我此門中,實(shí)無(wú)一法與人。”那就是禪宗的話,一法不立。若立了一法就是害人了。所以“虛空不立”,如太虛空,一法不立。“淡安無(wú)欲”,“淡”是淡泊。所以諸葛亮教子就是淡泊寧?kù)o。“安”就是寧?kù)o。所以“淡安”就是淡泊寧?kù)o,水流平滿之貌。指水波相繼,相似相續(xù),此喻心離斷常。平滿喻平等圓滿。“無(wú)欲”,欲者,《大乘義章》曰:“染愛(ài)塵境,名之為欲。”又曰:“于緣欲受,稱欲。”又《俱舍論》云:“欲,謂希求所作事業(yè)。”根據(jù)以上諸說(shuō),就是本經(jīng)中“舍諸愛(ài)著”與“亦無(wú)希求、不希求想”等,都是“無(wú)欲”也。此上三句,顯“實(shí)際理體,不受一塵”。但萬(wàn)行門中,“不舍一法”,故續(xù)云“作得善愿,盡心求索”。有了善愿,盡心去求索,要實(shí)現(xiàn)這個(gè)愿,像法藏比丘,要實(shí)現(xiàn)超勝一切佛國(guó)這個(gè)愿,先五劫是結(jié)得善愿,后來(lái)的修持就是盡心求索,去實(shí)現(xiàn)這個(gè)愿。極樂(lè)國(guó)土大菩薩也都是如此,“作得善愿,盡心求索”。前面已說(shuō)到,淡安無(wú)欲,沒(méi)有希求、不希求之想了。這又有大愿,又盡心求索,正與本經(jīng)的〈德遵普賢品〉一樣。〈德遵普賢品〉說(shuō):釋迦牟尼佛會(huì)中來(lái)的這些大菩薩,都“入空、無(wú)相、無(wú)愿法門。”又都“咸共遵修普賢大士之德,具足無(wú)量行愿”。我們初入佛法要想深入,就要善于去發(fā)現(xiàn)這些矛盾,再去解決這些矛盾就深入了。第一步往往發(fā)現(xiàn)不了,第二步是發(fā)現(xiàn)之后解決不了,這就是我們用功的過(guò)程。這個(gè)你看著是矛盾,實(shí)際正好是事理無(wú)礙,空、無(wú)相、無(wú)愿這是理,而無(wú)量行愿是事。所以終日度生是事,終日無(wú)度是理;終日度生、終日無(wú)度,事理無(wú)礙。所以大乘法門,必須是事理無(wú)礙,不是偏于某一邊。事度的菩薩,他們偏于事一邊,阿羅漢偏于空一邊,這都是圣賢,但都有所偏,不是圓。圓,首先要事理無(wú)礙,再進(jìn)而到事事無(wú)礙。
“含哀慈愍”,“含哀”是大悲心,心中很哀念眾生;“慈愍”是憐愍眾生。以大慈悲故,雖明知實(shí)無(wú)眾生可度,而度生之行愿無(wú)有窮盡,故“心常諦住度世之道”,“欲拯群萌,惠以真實(shí)之利”。“禮義都合”,所發(fā)之愿,自然契理契機(jī),照真達(dá)俗。契理照真,故其大愿,實(shí)相為體,究竟了義,力用無(wú)量。契機(jī)達(dá)俗,故善契機(jī)宜。所以合乎禮、合乎義,方能弘揚(yáng)教義,普利眾生。“苞羅表里”。“苞”是包含,“羅”是攝取,“表”是事相,“里”是理體。所以這些大士,事理雙圓,真諦和俗諦并照,眾妙齊收,萬(wàn)類普攝。上智下愚,悉得度脫。世出世間,融通無(wú)礙。“過(guò)度解脫”,“過(guò)度”者,這是《吳譯》的題目,稱為《過(guò)度人道經(jīng)》,“過(guò)度”表示自己出生死,也令眾生出生死。“解脫”者,解惑業(yè)之縛,脫三業(yè)之苦。《唯識(shí)述記》曰:“解謂離縛,脫謂自在。”又曰:“言解脫者,體即圓寂。由煩惱障縛諸有情,恒處生死。證圓寂已,能離彼縛,立解脫名。”蓋謂圣眾大愿,能令自出生死,并攝一切有情,出離生死,永得解脫,合乎事、合乎理,讓自己和一切眾生都能得到解脫,故云“過(guò)度解脫”。
自然保守,真真潔白,志愿無(wú)上,凈定安樂(lè)。一旦開(kāi)達(dá)明徹,自然中自然相,自然之有根本,自然光色參回,轉(zhuǎn)變最勝。郁單成七寶,橫攬成萬(wàn)物。光精明俱出,善好殊無(wú)比。著于無(wú)上下,洞達(dá)無(wú)邊際。
這一段就是很多人讀經(jīng)不懂的地方。“自然保守”,即宗門所稱之保任。禪凈本來(lái)不二,所以“自然”就是保任的任字,“保守”就是那個(gè)保字。任者任運(yùn),要行便行,要坐便坐,沒(méi)有那些這樣、那樣的考慮,更沒(méi)有裝模作樣。“保”是念念不異。前念跟后念安住于實(shí)際的法身實(shí)相之中,叫做“保”。自然就是任運(yùn)之義,故任運(yùn)保守正是禪宗的保任。一般來(lái)說(shuō)保任是悟后的事,這個(gè)地方怎么一上來(lái)就把這個(gè)解釋為保任呢?“一旦開(kāi)達(dá)明徹”,才是大悟。要知“悟”有種種層次,在以上這些境界,這些大士何嘗不是悟。所謂宋朝的大慧大悟十八次,小悟不計(jì)其數(shù)。六祖,第一次聽(tīng)《金剛經(jīng)》已經(jīng)有所悟,就超過(guò)神秀了。你看看一個(gè)文盲馬上超過(guò)神秀,這是為什么?就是他比神秀多一點(diǎn)悟,但是還不徹底,所以再次才證悟。高峰,中峰國(guó)師的師父,第一次大悟之后,第二次又多少年之后才悟。所以現(xiàn)在有很多人,剛是個(gè)小悟就覺(jué)得不得了。這大慧法師是大悟十八次、小悟無(wú)數(shù)次,這才是精進(jìn)。所以保任擱在大悟之前沒(méi)有矛盾,因?yàn)橐郧罢f(shuō)的已經(jīng)是甚為深玄的境界了。
“真真潔白”,“真”者就是一真法界,真如本性,妙明真心,與本經(jīng)的“真實(shí)之際”中之真,是一個(gè)字。今云“真真”者,表明不是對(duì)妄而說(shuō)的真,而是絕待的真。乃真中之真。“潔”就是無(wú)垢,“白”就是無(wú)染,沒(méi)有垢污,沒(méi)有染。好好一件白衣服一染,再也洗不掉了。所以六祖說(shuō):“何期自性本自清凈。”就是潔白。百丈禪師的話:“心性無(wú)染,本自圓成。”心性沒(méi)有染,本來(lái)就清凈、又無(wú)染,那就是“真真潔白”。所保任者,正是此無(wú)染本凈的絕待真心。但是明心見(jiàn)性這個(gè)“見(jiàn)”的程度和水平,還大大有差別,當(dāng)信佛經(jīng)語(yǔ)深。佛經(jīng)是無(wú)盡藏,境界很深,禪宗亦復(fù)如是。所以悟了的人和悟了的人相見(jiàn)也有高下,有很多問(wèn)答是非常玄妙、非常殊勝,就在這兒。
“志愿無(wú)上”,所發(fā)的志愿是無(wú)上。“無(wú)上”,《往生論注》說(shuō):“無(wú)上者,此道窮理盡性,更無(wú)過(guò)者。”在理體、在自性窮盡,沒(méi)有再過(guò)于這個(gè)的,稱為“無(wú)上”。總之禪宗說(shuō),不墮在法身數(shù)中。一般以法身為極則,到了法身出生報(bào)化。禪宗不落在法身數(shù)里頭,一般以毗盧遮那為法身。唐朝的國(guó)師跟皇帝說(shuō):“陛下,你應(yīng)當(dāng)在毗盧遮那佛的頭頂上行走。”超過(guò)法身,這叫做法身向上事。又如宗門《寶鏡三昧》曰:“潛行密用,如愚如魯,但能相續(xù),名主中主。”此正是不墮法身數(shù)中。毗盧頂上行走,禪宗極則法身向上事,在凈宗是寂光上上品。是以此為志愿的,故云“無(wú)上”。“凈定安樂(lè)”,“凈”是清凈,“定”是不動(dòng)。“凈定”,其心清凈,寂然不動(dòng)。“安樂(lè)”者,安然自在,任運(yùn)常樂(lè)。而這個(gè)樂(lè),是超過(guò)一切無(wú)法形容的。
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