黃念祖居士《無量壽經講座》18集

　　“游步十方，行權方便。”此二句贊大士的權德，權德就是用。安住于如來果德的本體之中，就是如如不動之義。“游步十方”，極樂世界圣眾不起于座而分身塵剎，化度十方世界一切眾生。所以大家不要在不動之中，體會就是在那枯坐；一看見在行動，就認為都是在鬧，這就打成兩截了。“游步”，就是旅游、周游、游化的意思。十方就是四方、四隅和上下各方，指的是空間，一切地方。“游步十方”，就是周游一切。所以從極樂世界到我們這兒十萬億佛土，打個來回，就一頓飯的時間。極樂圣眾游戲神通，自在游行，到各方佛國去贊嘆、獻供養、聞法；十方的一切菩薩圣眾，也都到極樂世界去聽彌陀說法。彼此都是游步十方。“行權方便”，權字對實而說。權是權宜、權變。俗話常說“有經有權”，經就是常規，權就是變通。一個人應“通權達變”，不死守于規章制度。孟子說男女授受不親，這是古時的禮節；所謂“嫂溺援之于手”，嫂嫂掉河里了，你用手把她拉出來可以不可以呀？你若死守禮節，說男女授受不親，我不管，那豈不是天地間最蠢的人？這是“行權方便”的意思。所以戒律也是如此，佛的戒律都通權達理。有很多說這個戒律實行不了，要廢除，這個話恐怕都不成立。都是極合情理的，怎么就不行了呢？實際上是你不研究。《法華文句》解釋：“方者，法也；便者，用也。”粗淺來說，方就是方法，便就是方便。你要有切實便利可行的方法，讓眾生真能解決問題，叫做方便。《法華玄贊》解釋：“施為可則曰方（你所做的，可以作為一個法則叫做方）。善逗機宜曰便。”逗機，就是說法的人能行權巧，把對方的靈機逗發出來。善于逗發，或者針對，逗發比針對還要高一點。針對者就你已達到這個程度，我在你這個情況之下給與提高。逗呢，你本身連這個程度還不夠，我能有一種權巧，使你達到了這樣的一個基礎，這個基礎是我逗出來的，能再給你提高。所謂“觀機逗教”，觀機，一看就知道你是什么根機，而且我可以把你現在還沒有發動的、沒有達到的情形給你逗到這個情況，我在你這個水平之上，再給你接一下。所以“善知識難遇”。真正作為善知識者，那也應當能“善逗機宜”。尤其是禪宗，要叫他開悟，很多是逗出他的機來。

　　例如禪宗，德山與龍潭夜間談話，德山剛出房門，說外面太黑，就回來，于是龍潭就點著一根紙煤子遞給他。德山剛一接，龍潭“噗！”一吹，紙媒子滅了。這就是逗他的機。忽然間一下子，德山當下就恍然大悟了。因為他正想接這個紙煤子，誰知又把紙煤子給吹滅了，完全不可理解，所以他的思想就斷了。這就是逗機，也就是方便。所以《凈影疏》說：“化行善巧，隨物（對象）所宜，種種異現，名權方便。”所行教化非常善巧，隨著眾生根器與環境的不同情況，分別傳授種種不同修行方法。所以孔子弟子來問仁、問孝？各人所問，他回答各個不同，這個叫做宜。我恰恰是對你的病，應病與藥。所以大夫跟藥鋪就不一樣，藥鋪只是說這有什么藥丸，大夫就根據你的脈，給你開方子，各個方子是不同的，這個是異。隨物所宜而有種種不同與之相應的所現，這個叫做“行權方便”。《大集經》說：“能調眾生，悉令趨向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。”真正佛教徒幫助眾生，那就嚴格一點，你要能說出來讓眾生都能夠趨向阿耨多羅三藐三菩提，這樣一切的都稱為方便之法。那么這個隨物所宜、種種異現干嘛呢，還是叫他趨向三藐三菩提。所以我們把以上的注釋匯到一處，對于這個就很清楚了，“游步十方，行權方便”就是：普遍周游一切世界，用一切善巧、穩妥、方便之法，能夠妙契或逗發眾生的根機，把他們引導到究竟的果覺。

　　“入佛法藏，究竟彼岸”。會中諸大士都是“入佛法藏，究竟彼岸”。“入”，《嘉祥疏》解釋是“解契宗源”。契是契會，解是理解。大開圓解。所解契會到佛教宗旨的本源，叫做入。《凈影疏》說：“證會為入”。證，信解行證的證；會，契會，叫做入。“入”字，就是契會證入的意思。與《法華》“入佛知見”是同一個入字。“藏”，《嘉祥疏》說：“名理為藏。”這就是說，理的名字叫做藏。理是理體，就是實際的本體，這就是藏。所以“佛法藏”就是佛法的法性的理體，理的本體。法性中自然含藏無量的性德，本性本有的妙德就稱為性德，所以這個“藏”既然是理體，它就含有無量的性德，因此稱為佛法藏。又法性中含攝一切佛法，所以叫做佛法藏。“入佛法藏”就是契證法性的理體，其中包含無量的性德，含攝一切佛法。所以“入佛法藏”就是《法華》中“善入佛慧，通達大智”。入了佛慧，就是“入佛知見”。《甄解》有個解釋說：“如來一切功德寶藏，佛果功德也。此之功德大寶海，說言佛法藏，即是佛所得一乘也。”如來的一切佛果功德的寶藏叫做大寶海，這個寶海叫做佛法藏，也就是佛所得的一乘妙果。一切眾生究竟皆是大白牛車，一乘，都成無上正等正覺。根據《甄解》，會中的一切菩薩都已經入了佛的法藏，入了佛的功德之海了，證入如來一乘（一切眾生普成無上正覺）果覺，因此全是大權示現，是從果向因（在果位上他向因位），已經入了如來一乘的果海，還不舍因地的修行，示現在法會中，贊助釋迦牟尼佛，宣揚凈土法門。

　　“究竟彼岸”，波羅就是彼岸，波羅蜜是彼岸到。又《涅槃》云：“彼岸者，喻如來也。”彼岸就是如來，證到如來才真是達到彼岸。《智度論》云：“以生死為此岸，涅槃為彼岸。”煩惱是中流。慧遠大師《凈影疏》解釋“究竟涅槃”說：“彰果畢竟，涅槃彼岸，到名究竟。”彰明、表明所得的果覺，是徹底的、畢竟的。到達涅槃彼岸，證入如來果海，就叫做“究竟彼岸”。“涅槃”可以翻成“圓寂”。圓寂兩個字涵義很深，“德無不備叫做圓，障無不消叫做寂”。“圓”是圓攝了一切功德；“寂”是寂滅，不為一切煩惱所礙，叫涅槃，也叫圓寂。所以得果畢竟，怎么是畢竟的果呢？這涅槃彼岸到了，就是究竟。“入佛法藏，究竟彼岸”，同指證入佛的一乘大功德的寶海，契證了佛所得的涅槃。前后諸師之說，可以互通。

　　彭際清居士說：“‘行權方便，入佛法藏，究竟彼岸。’三句義中，全攝凈土法門，菩薩一切所行，不離方便。以方便故，取于凈土，得常見佛。以見佛故，聞法修行，入佛法藏，圓滿覺心，究竟彼岸。若無方便，無量行門，終不成就。如《大般若經》云：‘是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生余佛土。從一佛國，至一佛國。在在生處，常得值遇諸佛世尊，供養恭敬，尊重贊嘆。乃至無上正等菩提，終不離佛。’當知欲不離佛，須以念佛為因。如《華嚴》十地，始終不離開念佛。”彭二林解釋說：“行權方便，入佛法藏，究竟彼岸”這三句，完全攝了凈土法門。因為菩薩要救度眾生的一切所行，都不離開方便。沒有方便怎么能度眾生？說一切一切，知眾生根機，觀機逗教，讓他得到利益，都要行權方便。度生最方便就是要取凈土法門，只有凈土法門眾生才能普度。現在不是擺得很明顯，禪宗過去盛極了，唐、宋代的時候天天有人開悟，可現在茫茫十億人口之中，找個把開悟的很難，恐怕誰也說不出，聽誰說過哪位法師、居士、活佛真正開悟了？再有，密宗現在亂極了，到處是陷阱，不但不能超脫，恐怕反而要降了。要說研究教什么，是必須得研究，但是研究之后怎么起行？講唯識觀，也可以這么觀，但真正問題來了，看到動心的地方，你說這就是我識佛顯現，把這句話念一百遍也沒用，觀不成了，還是被它轉跟著跑了，這個事不容易。方便就要取于凈土。取于凈土有什么好處？你還是個凡夫，見惑思惑都在，可是一往生就可以常見佛。所以《大乘起信論》，弱鳥就是纏枝。羽毛未豐的小鳥，不能離開樹枝飛得太遠。你不能離開佛，老在佛的左右。而極樂世界阿彌陀佛現在說法。“以見佛故”，聞法之后就如說修行，必定“入佛法藏，圓滿覺心（三覺圓滿），究竟彼岸”。必定成就補處菩薩。如果沒有方便，你無量的行持、種種的善行，“終不成就”。這一點彭居士話說得很深刻。他引《大般若經》（《大般若經》六百卷，最大的一部經了）：“是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生余佛土。從一佛國，至一佛國。在在生處，常得值遇諸佛世尊，供養恭敬，尊重贊嘆。乃至無上正等菩提，終不離佛。”《大般若經》這大智慧，所講的也是如此。我們現在只有這個路，“般若為導，凈土為歸”。般若是我們的引導，凈土是歸宿。菩薩因為跟般若波羅蜜相應，就可以從一處沒了生到別的國土；從一個國土到另外一個國土，生生處處所在的地方常能夠遇見一切佛世尊。因為他有般若之功力，供養恭敬，尊重贊嘆，乃至于最后得到無上正等菩提，中間始終不離開佛。這就說明不離開佛的重要。所以要不離佛，須以念佛為因，這就歸到念佛了。如《華嚴》十地，地地都說不離開念佛。這一段彭二林有所發揮，他說這三句，全是說了凈土法門，我們要行菩薩道度化眾生，要有所方便，而最殊勝的方便就是教人念佛，而且是凈土法門四種念佛中方便中的方便。所以密宗“大悲為根，菩提為因，方便為究竟”。密宗的出發點，也就是它的根本，也就是它的究竟。跟《華嚴》一樣，悲心是根本。所以我們跟修羅不一樣的，就是他沒有悲心、我們有悲心。修羅的神通很大，跟天打仗，天常常打不過。他也很善于辯論種種，就是缺乏悲心。大悲為根，菩提為因。要以發菩提心作為因，種什么因得什么果，有了根、有了因，究竟就是方便。我們要修持是為了要度他，為了要實現度他就必須有方便，所以方便是究竟。還有，密宗《大日經》里頭“如實知自心”。跟禪宗也沒有兩樣，如那個實際知道自己的本心。所以后世的密宗，不但是現在，過去也是如此，都以得了一些神通、一些小法，就以為這個來炫耀，其實都是忘了密宗的根本，根本就這幾句話：“大悲為根，菩提為因，方便為究竟，如實知自心。”那么這個也是很難，所以最勝的方便就是念佛。

　　愿于無量世界成等正覺。舍兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道。作斯示現，順世間故。以定慧力，降伏魔怨。得微妙法，成最正覺。天人歸仰，請轉法輪。

　　上段末二句“入佛法藏，究竟彼岸”，是贊嘆諸大士的實德。現在所講的“游步十方，行權方便”，以及這一大段：“愿于無量世界成等正覺。舍兜率，降王宮……無量諸佛咸共護念”，都是贊嘆這些大士普于十方世界，示現八相成道殊勝的權德。

　　“愿于無量世界成等正覺”。這一句表明會中菩薩為度眾生，所以愿到十方無量無數的世界去示現成佛。《普門品》：“應以佛身得度者，即現佛身而為說法”，也正是這個意思。其中“愿”是誓愿，依據《法窟》中說：“于出世道希求為愿。”對于出世之道有所希求，叫做愿。因此有愿必滿。“世界”，“世”表時間，就是過去、未來、現在，叫做三世；“界”表空間，就是十方。“等正覺”見《唐譯》，是為新譯。《魏譯》是等覺，是為舊譯。等覺有兩個涵義：⑴等覺是菩薩之極位，超過十地了，是菩薩的最高位子，就要得到妙覺的佛果了，稱為等覺，他的智慧功德就跟佛的妙覺相等相似了。已經是十四的月亮，比十五還差一分，但是就很接近了，所以叫做等覺。曇鸞大師說：“望于妙覺猶有一等，比下名覺，故名等覺。”和妙覺相比還差一點點，所以就叫等；但比十地的覺悟都高了，所以稱為等覺。⑵等覺就是佛。也是曇鸞大師《往生論注》說：“以諸法等，故諸如來等，是故諸佛如來，名為等覺。”諸法相等，所以諸如來平等，因此諸佛如來叫做等覺。龍樹菩薩在《大智度論》也說：“諸佛等，故名為等覺。”所以等覺兩種涵義，可以是等覺菩薩，也可以是佛。日本的《會疏》說：“等覺有二義：一、如來名等覺。二、一生補處位。”我們過去的注經家于此經文，也有兩種說法。“愿于無量世界成等正覺”，一個說，這是等覺菩薩，可以在十方來示現成佛；一個說，已經是如來了，是從果向因示現八相，是成佛后的力用。總之，大覺的妙用，本來不可思議，而且會中菩薩眾多，也就有可能只是在等覺菩薩位的，也有已經是成佛位的。這兩說都對，不妨并存。通常等覺是低于妙覺的菩薩，在本經中等覺是佛。會中菩薩到十方示現成佛。

　　“舍兜率，降王宮……”，這是八相成道。釋迦牟尼佛就示現了八相成道。有八相：從兜率天下來，入胎，出胎，出家，修行，成道，降魔，轉法輪，般涅槃八相，叫八相成道。示現八相成道，是什么樣境界的修行人所能達到的，我們常常以為示現八相成道，這都是究竟的佛了。有五個位次：⑴十信滿心滿位，就能示現八相。像《起信論》、《華嚴賢首》。就是《楞嚴經》觀世音菩薩的《耳根圓通章》，許多注經家說觀音這個時候，也只是達到圓教的初住，十信滿心。可是觀音說：“應以佛身得度者，即現佛身而為說法。”所以十信滿心就可以示現佛。相當于《占察經》說四種作佛中的第一，“信滿作佛”。信心圓滿，可以示現佛。⑵《大集經》中“灌頂住”，那就到第十住了，住的圓滿了，能于無佛的世界，示現八相。相當于《占察經》的第二，“解滿成佛”。信解，解滿了成佛。⑶《仁王經》初地，可以示現八相。相當于《占察經》的第三，“證滿作佛”。⑷在《入如來智德不思議經》，到了一生補處，示現八相。我們所體會的往往是這個位次，一生補處到咱們世界來示現八相成佛了。相當于《占察經》的第四，“功德行滿，行滿成佛”。⑸《華嚴不思議品》：“諸佛念念出生智”，這是佛后得智，出生八相示現。所以前四種是因中的示現，還沒有到究竟；第五種是已經成佛之后的功用，再來示現八相成道。我就請問我們釋迦牟尼佛是哪一種？釋迦牟尼佛正是最后這一種。所以如《法華經》說，世間上都以為我是在樹下才成佛，不知道我成佛以來，已經經過不可說不可說、多少多少塵點數劫以前我老早成佛了，只是為中下之根示現八相成道。實際，釋迦牟尼佛無量劫前就成佛了，所以正是這第五種。本經中所說的這些大士（我們說是從果向因），也有很多示現八相是佛后。按我的意思，這五位不妨都有。因為十方來會的菩薩無量無邊，種種情況不一，雖然一切平等，平等中不妨有差別，不妨有的是位后、有的是位中、有的是位前，但是五個階位都能示現八相成道。

　　“八相成道”，是本師釋迦牟尼佛與一切諸佛示現成道的通常途徑。我們所說，從釋迦牟尼佛到彌勒之間不再有人成佛，這是指不再有用八相成道這種方式來成佛的，但不是說在這個期間一切眾生都不能成佛了。八相，這個內容還有不同。依照嘉祥大師所說，“舍兜率”就是第一相；“降王宮”是第二托胎、第三出生兩相；“棄位出家，苦行學道”是第四相出家；“降伏魔怨”是第五相降魔；“成最正覺”是第六相成道；“請轉法輪，常以法音覺諸世間”，這以下很大一段都是第七相轉法輪；到了最后“于此中下，而現滅度”，就是第八相滅度。來會的菩薩都要到無量世界，去示現八相成道的佛。

　　“舍兜率”，是從兜率天下來。這個音可翻成“兜術”、“睹史多”。意思有：妙足、知足、喜足等等的意思，是欲界的第四天，但特殊的是有兜率內院。兜率內院才是道場，彌勒大士是在兜率內院說法。因此有的生兜率內院的人，沒有進內院就被欲界天這種天人的生活所迷，就不進內院了。所以求生兜率內院也是非常殊勝，但是多一點這樣的危險，不見得都能進內院。古時候有三個人結伴修行，說誰要到兜率內院一定回來給沒去的人送信兒，證明一下增加他的信心。其中一個死了一直沒有信兒，第二個死了之后過了一年，來給他送信兒。他說：我真生到兜率內院了。他說：你怎么才來？他說：我去了馬上就來了。兜率天的時間跟咱們這時間不一樣，他馬上就來可是咱們這等了一年。他說：那位呢？那位到了兜率天玩去了，沒進內院，也沒有資格回來送信。所以有的不見得能進內院。《普曜經》云：“其兜術天，有大天宮，名曰高幢。廣長二千五百六十里。菩薩常坐，為諸天人，敷演經典（在那兒說法）。”《佛地論》說：“睹史多天，后身菩薩，于中教化。”后身菩薩，就是一生補處菩薩。在兜率內院中教化眾生在說法。此界過現未三世之補處大士，都在兜率內院補佛位，都從此天下來降生到王宮、出家、修道、成佛。

　　“降王宮”，降生于王宮。《因果經》說：摩耶夫人看見菩薩乘著六牙白象從空中來，從右脅進入自己身體，仍可從腹外看見菩薩在腹中的情況。《涅槃經》說：從母摩耶而生，生下來自己就周行七步，并且一手指天、一手指地說：“天上天下，唯我獨尊。”《凈影疏》說：于十方周行七步，表示大丈夫奮迅之力。所謂“大雄寶殿”！我們這是大丈夫事！“唯我獨尊”，這個“我”字不是我相的這個我，是離相的真我。

　　“棄位出家，苦行學道”是第四相。《魏譯》說得很詳細，釋迦牟尼佛看見老人、病人、死人之后，于是決定出家，舍棄眷屬，騎著白馬越城而去。出家學道后，端坐樹下，苦行六年，一天只吃一麻一麥（一顆莊稼）。我們看到那個像，畫著一個人端坐，像是包了一層皮的骷髏，那就是太子苦行學道時候的像。

　　“作斯示現，順世間故”。以上兩句，出自《唐譯》。深顯《法華》玄旨。這一切都是示現。釋迦牟尼佛無量劫前就成佛了。上述降胎、出家修道等等，都是為了隨順世間而作的示現。《法華·壽量品》中說，一切世間無量的天人及阿修羅，都說釋迦牟尼佛出了王宮，到了城外，坐于道場，成就佛果。然而善男子，我（釋迦牟尼佛）實在是成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫。因見眾生樂于小法，“德薄垢重”，智德很薄，垢障很重，對于大法不能信受。為了這種人，我示現少年出家，后來成佛。可是我實在是成佛以來，久遠久遠、無量無邊那由他劫。我一直都是用方便教化眾生，令入佛道。為了教化，只好示現剛剛成佛。這個地方就跟《法華》相合了。現在很多人樂于小法，就根據人類所有的一點點記載來考證，什么是真的、什么是假的，對于從龍宮中取出《華嚴》、《楞嚴》，都不能相信。

　　“以定慧力，降服魔怨”，是第五相降魔。“魔”者，是魔羅的略稱，翻譯為障礙，能給修道的人作障礙。又翻為殺者，他是破壞人行善，使人放逸，來斷人的慧命，所以翻譯為殺者。又翻為惡者，因他有很多的愛欲。魔有四種，《凈影疏》講：⑴煩惱魔，貪嗔等煩惱都是魔。⑵陰魔，色受想行識都是魔。⑶死魔，破壞人的命根。因為有善知識一死，就不住世了；還有，發心修行之后一死就不能繼續了。⑷天魔，專門破壞別人行善。他不愿意大家成道，一是妒忌，怕將來你比我強；再有，你成功后會教化很多人，他魔的徒眾就少了，他要保持擴充他的勢力，就不希望別人成功。有人就批評現在是群魔亂舞，所以大家很要提起正念。不過不要怕，降魔才能成道，這八相成道里頭首先要降魔。本經中所說的是天魔。《婆沙論》：菩薩在樹下的時候，魔現了很多美女來誘惑，但這些魔女一走到釋迦牟尼佛的跟前，自然變得很丑陋，她幻化的那種冶容艷色、媚態淫姿都不見了。后來發動魔軍武力相迫，放箭投石，種種武器，來相逼害；誰知菩薩覺察后立即入定，這些兵仗在佛身前自然停在空中，尖端都變成蓮花。《大智度論》：“菩薩智慧力故，大破魔軍。”魔無所施其伎倆，就敗退了。佛并沒有要跟魔斗法之心。所以提婆達多那時候害佛，放五百醉象（象喝醉時最厲害）出來，要把佛和弟子都踩死。提婆達多是佛的弟弟，他修道得了五神通，還起這樣的心。他教阿阇世王殺父親、殺母親。現在大家很羨慕神通，還有奇異功能，這不是根本。你看看提婆達多，多好的例子，得了五神通，那比現在的奇異功能強一萬倍，但是于事無補。神通不管事。五百醉象出來之后，佛一伸手就現出五百個獅子，一個象前面有一個獅子，醉象雖然是醉，看見大的獅子也不敢動了，所以佛就沒有被害，安然入城。人來問佛：佛說我并沒有起個思想要現五百獅子降服醉象，自然嘛。所以佛降伏了這些魔軍之后，當時魔王就問佛：你有什么功德，竟有這么大本領？佛說地神乃知。問地神，地神說：我們這個地球上，沒有一塊土地不是釋迦牟尼佛為眾生流血舍生命的地方。地神做了證明，魔就沒話說了。由上可見，菩薩不是以神通戰勝魔軍，而是以定慧之力降服魔怨。怨就是怨家，有冤有怨。這就是第五相降魔。

　　“得微妙法，成最正覺”是第六相成道。《維摩詰經》說：“微妙是菩提，諸法難知故。”解釋微妙就是菩提。菩提就是實際的理體，當人的自性和佛的知見妙理，這不是語言分別之所能知，所以諸法難知。《凈影疏》說：“理是妙法，由得此法，故成正覺。”指出“妙法”就是理體，由于顯現了這個本體，所以成正覺。所以，“得微妙法”就是證得了理體。入了佛的知見，究竟了菩提，所以成正覺。這就是成道了。《長阿含》說：“如來大智，微妙獨尊。”如來的無上智慧是微妙獨尊。所以“得微妙法”者，就是契入如來的佛智，入了實相的妙理，證了真正的菩提，所以成正覺。正覺，就是如來的真實智慧（智慧就是覺悟），所以成正覺。“成最正覺”，尊崇佛的覺悟是無上圓滿究竟的，所以稱之為最。《釋迦譜》說：“得無上正真之道，為最正覺。”是真正得了無上之道，稱為最正覺。沒有更超過于這個的。《會疏》說：“覺中為最極（登峰造極了），故云成最正覺。”“成最正覺”就是究竟成佛。

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