黃念祖居士《無量壽經講座》59集

　　當然你心中起了個疑怎么辦？所以這就須要仰信。從仰信開始，相信這是佛說的，佛的大智慧不能有錯。不要相信自己，要破除自己，就是要去掉我，最后就是要無我，現在只是告訴你不要相信自己，實質上要真正做到沒有你自己。佛都是一如的。可是自己的思想、見解，牢不可破，學佛就慢。最不能信的就是自己，要依教去奉行，先仰信之后去做，做了之后就會明白，所以“不敢有疑”。

　　濁世惡苦第三十五

　　佛告彌勒：汝等能于此世，端心正意，不為眾惡，甚為大德。所以者何？十方世界善多惡少，易可開化。唯此五惡世間，最為劇苦。我今于此作佛，教化群生，令舍五惡，去五痛，離五燒。降化其意，令持五善，獲其福德。何等為五：

　　本品廣明“濁世惡苦”。惡者五惡，苦者五痛、五燒。勸令舍惡行善，離苦得樂。《凈影疏》曰：“五戒所防，殺、盜、邪淫、妄語、飲酒。是其五惡。造此五惡，于現世中王法治罪，身遭厄難，名為五痛。以此五惡，于未來世三途受報，說為五燒。”又《嘉祥疏》解釋五惡曰：“何故但明此五？由世人喜造，故偏彰。”

　　“端心正意”，就是正心誠意，善護己念，遠離三毒，不思邪惡。又義寂曰：“直趣菩提名端心，不求余事名正意。”其義甚深。蓋以唯趣菩提始稱“端心”，余無所求方名“正意”。能如是端正身心，自然“不為眾惡”。不做種種罪惡的事，故云“甚為大德”。“大德”者德之至也。不為眾惡，是個大的德。“所以者何？十方世界善多惡少，易可開化”。《嘉祥疏》曰：“他土中多有勝緣，又復善報強勝，作善為易。此土無此二緣。”“開化”即佛開導教化也。他土之中善人多，惡人少，很容易勸導，就可以教化了。

　　“唯此五惡世間”，五惡具足這樣一個世間，是“最為劇苦”。所以佛也說此世間人是“剛強難化”，非常難以教化，特別的苦。“我今于此作佛”，所以《阿彌陀經》都稱贊，釋迦牟尼佛能在這樣的世界上成佛，了不起。我到這個世界上來成佛，就是為了要度大家，讓大家舍掉五惡，去掉五痛。你作了惡，今生也就要很多的苦惱，最后眾叛親離，受法律的制裁等等，這是五痛。死后更嚴重，要入地獄萬劫千生受苦不盡，這是五燒。五惡者，惡因也。五痛者，花報也。五燒者，果報也。怎么能去五痛、離五燒？先得讓他不作五惡。佛要“降化其意”，所以慎勿信汝意。佛的出現就是要降伏眾生這些意。我們不要說這里面說的惡人沒有我的事，都有份，怎么沒有你的事啊？所以要降化其意。我們這個意是不是能化、能降，就是你學佛能不能深入。不但不五惡，還要反過來，“令持五善，獲其福德”。“福德”乃善行及所得之福利。修行五善，這是持五戒，再或者是十善，可以生天。《嘉祥疏》曰：“‘獲其福德’者，舉遠近二果，成其行也。”近果者，如《凈影疏》曰：“由持五戒，于現在世，身安無苦。”遠果者，得生極樂，定證涅槃。如《凈影疏》曰：“后生彌陀，終得涅槃。”現世安樂，身后往生，故云“獲其福德”。下面是“何等為五”，哪五樣呢？

　　其一者，世間諸眾生類，欲為眾惡。強者伏弱，轉相克賊。殘害殺傷，迭相吞噉。不知為善，后受殃罰。故有窮乞、孤獨、聾盲、瘖啞、癡惡、尪狂，皆因前世不信道德、不肯為善。其有尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達，皆由宿世慈孝，修善積德所致。世間有此目前現事。壽終之后，入其幽冥，轉生受身，改形易道。故有泥犁、禽獸、蜎飛蠕動之屬。譬如世法牢獄，劇苦極刑，魂神命精，隨罪趣向。所受壽命，或長或短，相從共生，更相報償。殃惡未盡，終不得離。輾轉其中，累劫難出。難得解脫，痛不可言。天地之間，自然有是。雖不即時暴應，善惡會當歸之。

　　在惡之中，首標殺生惡。太賢曰：“世間所畏，死苦為窮（極也），損他之中，無過奪命。”人所最怕者，死也。人所最惜者，命也。是以殺害他生，最為大惡。此不但佛教，其他宗教，亦戒殺人。

　　“其一者，世間諸眾生類”，第一個就是指著殺惡。所謂五戒：殺、盜、淫、妄、酒。五戒又包括十惡，所以佛的教誡是很全面的。世間諸眾生類，從內心就是想作種種的惡。現在看見國外正在紀念撒旦，很多人已經把一歲多的兒子準備好了要殺，十多個。把兒子殺了，拿這個血來紀念撒旦。在這個集會中，他們可以強奸少女，種種的做些不法的行為。所以眾生種種惡的根性，“世間諸眾生類，欲為眾惡”，就想要做惡。說“人之初，性本善”，有人這么解釋小孩是錯誤的。說天性，小孩本來是善，沒有的話，有的小孩殘害動物，虐待動物，把蟲子去喂螞蟻，哪兒善呢？“人之初，性本善”，是指著最本，人之初是人之本，人之本是善。“強者伏弱”，持強凌弱，能殺者為強，所殺者為弱，人畜皆然。“轉相克賊”，“克”是克制，“賊”是盜賊，賊就是害。互相偷襲，螳螂捕蟬，黃雀在后，人亦取雀，這就是互相克賊。“殘害殺傷”，活活的一條生命，殘害！你看螞蟻吃那個槐樹蟲子，槐樹蟲子疼的蹦，蹦下來之后螞蟻咬著不放，這殘害。殺傷，它以為樂，逮著個東西吃，而那個被吃的很苦。“迭相吞噉”，互相你吞我、我吃你。“不知為善”，不知道行善。人現在也是一樣，不過經過廚房就是，也是成天在吞食動物，沒有兩樣。以上諸句，明殺生惡。“不知為善”，乃至“不肯為善”，皆表造惡之過失。“后受殃罰”，以廣為不善，復殺生害命，后受到災殃，受罪責罰，所以在世界上有“窮乞”，貧窮要飯的；“孤獨”，沒有人照養的，孤兒與老人；聾子、瞎子、啞吧、愚癡。“尪”是瘸腿的，“狂”是精神錯亂的。這都因為前世不信道德，不肯為善，造成今生這樣子。

　　另外有一種，“尊貴”等，表為善之得，彌顯作惡之失。“尊貴、豪富”，地位很尊貴，家里很有錢。“長者”，乃積財具德者之通號。又為年長多財者之稱號。“賢明、智勇、才達”，乃人中賢智之士。有智慧，勇猛精進，才華通達。世間富貴賢智之人，都是由于多生的慈愛和孝順（父慈子孝），“修善積德”所致。“慈”是與人為樂，“孝”字，為什么孝道可貴？因為孝道不是為自己的。你跟愛人好，愛人跟丈夫好，一半為對方，一半為自己；你愛兒女，喜歡兒女你慈悲，一半為兒女，自己也喜歡他，他發愁，你也就苦，但他快樂的時候，你也得到快樂。只有對于父母，只是單純為了父母，這個心是在父母那一邊，不是自己想得到什么好處，所以這個功德非常大。“世間有此目前現事”，上述之因果不虛，乃世間所見之事，有人受罪、有人享福。上舉之“窮乞”乃至“尪狂”乃殃罰中之易見者。而未知“壽終之后”，其苦尤為深劇。“入其幽冥”下，正表其罪苦。“幽冥”，陰間，所謂冥界。總指三惡道，別指鬼趣與地獄。“轉生受身，改形易道”。《會疏》曰：“脫人身，受鬼畜等身，故云‘轉生受身’。四生轉變，云‘改形’。六道生死，云‘易道’。”四生指胎卵濕化。比方舍麻雀身而得鸚鵡身，就是“改形”。只是改形沒有易道，都是畜生道。又如舍人身而作鳥，則從人道變成畜生道，是為“易道”。眾生輪轉于六道之中。“泥犁”就是地獄。“蜎飛蠕動”，是小飛蟲，小爬蟲，最下等的動物。

　　“譬如世法牢獄，劇苦極刑”。《嘉祥疏》曰：“譬如王法者引喻況。報輕在前，重苦在后。如似王法治罪，先杻械詣市殺之，先現報后入地獄，故云‘極刑’。”其義謂，作惡受報，先受現世輕報，身后復受重報。如王法中，懲治罪犯，先置獄中，身被枷鎖，受諸劇苦。此喻現身苦報。最后乃處以極刑，斷其生命。“極刑”即喻地獄。地獄之苦，如火焚身。又死后墮入三途，乃有泥犁、禽獸、蜎蠕之屬。地獄尤苦，故云“極刑”。“魂神命精”，“魂神”是指第六識，“命精”，即第八識阿賴耶，乃“去后來先作主人”者。此第八識相似相續，舍命之際，隨重投墮，故云“隨罪趣向”。就隨著你的罪業，而定下一生的趣向之處，依其罪報，投入惡趣。“所受壽命，或長或短”，若陷無間獄中，永劫難出，是名“或長”。或為微菌，則剎那生死。像朝生夕死的小蟲，有時一天要幾生幾死，是稱“或短”。這個都不一定，短也并不是說一下子就解決了，不是，老是這個東西，它老生。所以給釋迦牟尼佛布置精舍的時候，一個阿羅漢就哭了，說前一尊佛修精舍的時候，地上的螞蟻就是螞蟻，現在到釋迦牟尼佛了，它們還當螞蟻。說兩佛之間多長的時間。所以“或長或短”，其中壽命無量差別，皆是宿業所感。善趣以壽長為福，惡趣則以壽長為巨禍。也就是說念《長壽咒》的人，不要對著動物念就這個道理。你念了之后它聽見長壽，對于它是很大的禍患。“相從共生，更相報償”表冤冤相報，無有窮盡。《會疏》曰：“殺生等人，生生同出，彼此互害，報其怨恨也。”都是因為業力的關系，你跟著我、我跟著你。被殺者為索還命債，必追逐其冤對，同時出現世間方能報償。所以一生的來來往往，其實都是債務關系，互相討債還債，是故怨家債主“相從共生”。今生人殺其羊，當來人死為羊，羊死為人。又如貓死為鼠，鼠死為貓。世世同生，討命償債，故云“更相報償”。互相你來回報，你來償命，又因討債之人，往往報復過甚，又結新冤，故無了期。如果“殃惡未盡，終不得離”。所作之殃惡沒有受盡，永不得離，則必輾轉惡趣之中，無有出期，痛不可言。就好像那個肉蟲讓螞蟻咬，它那兒蹦來蹦去，不等吃光、吃死，停止不下來，所以“累劫難出”。多少劫就跟那螞蟻一樣，釋迦牟尼佛又成佛了，它還當。因為你想，它的識神里頭，所見的只是螞蟻，同志都是螞蟻，敵人也是螞蟻，又結了些新債，新債還是螞蟻，是“難得解脫”，不容易解脫。而且就是信了佛，修了佛法，還是難得解脫。所以夏老師聽到凈土法門之后，一人在屋子里呵呵呵的笑，笑了幾天，他笑“我這回可有辦法出來了。”這才真是“生死心切”！大家缺少這個心，生死心不切。不知道生死可怕，也不知道能夠出去是多么重要！所以我說：信不深、愿不切，就是生死之心不切。哪還有那些閑情逸致，要如救頭燃。不光歲數大的人如救頭燃，年青人一樣如救頭燃，你腦袋上著火了，是“痛不可言”，這個痛苦是不可說的。所以釋迦牟尼佛看見鳥吃蟲子要出家。就是互相殺，互相吞噉，互相報應，難得出離，痛不可言。這個痛苦，它不是死一回，是老生老死。現在這種科學培養，大量的孵出來，這個生死的次數更多了，挨刀的次數更多了，生死的報應更快了，是“痛不可言”啊！

　　“天地之間，自然有是”，自然就是這樣。義寂云：“作惡雖不樂欲苦果，苦果自應。修善雖不希望樂果，樂果自應。義同影響（指如影隨身，如響應聲）。然此經多言自然者，為顯因果決定法爾。”又《會疏》曰：“因果必應，故云自然。”自然如是作了五惡，就要受五痛，死后有五燒。“雖不即時暴應”，“暴”乃猛急突然之義。“應”指報應。善人行善，惡人行惡，應受之果報，或不當時立即顯現。但因果不虛，不是不報，時候未到，善業惡業都歸在你本身上，一樣也跑不了。于其后世，必受其報，故云“善惡會當歸之”。

　　其二者，世間人民不順法度。奢淫驕縱，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，損害忠良。心口各異，機偽多端。尊卑中外，更相欺誑。嗔恚愚癡，欲自厚己。欲貪多有，利害勝負。結忿成仇，破家亡身，不顧前后。富有慳惜，不肯施與。愛保貪重，心勞身苦，如是至竟，無一隨者。善惡禍福，追命所生。或在樂處，或入苦毒。又或見善憎謗，不思慕及。常懷盜心，悕望他利，用自供給。消散復取。神明克識，終入惡道。自有三途無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。

　　第二明盜惡。于有主物，不屬于自己的東西，若多若少，不與而取，不給你就拿了，都叫做盜惡。其實我們現在還應當再擴大一點，還不光是物，連這種美名（名譽），都屬于盜。把別人的功勞歸于自己，都是盜；不應該享受的自己享受了，都是盜。盜惡之行，源于三毒。貪欲慳吝，易生盜心。諸惡相資，以成盜過。

　　以下從“不順法度”至“不顧前后”表貪欲之過。“世間人民不順法度”，都是通論。比方說殺業，我說人人都有份，人人都吃過葷，誰沒有份？所以不要覺得與自己無關。盜業我看也一樣，每個地方都有。“不順”，不符合于法律和制度，不順著這個法度。“奢淫驕縱”，“淫”，古字有“女”字旁，專指男女之事。“奢”是奢侈、過度。淫行無節，過度的貪戀男女之事，故曰“奢淫”。“驕縱”，驕橫、恃己凌人。“縱”，放縱。“任心自恣”，隨著自己這個心，男女同居，不順法度，放情縱欲于享受快樂，不懼罪譴。

　　“居上不明，在位不正，陷人冤枉，損害忠良”等句，這都是擱在盜戒里了。表在位的人利用權勢，巧取豪奪，損人利己，禍國殃民種種惡業。《嘉祥疏》曰：“宰相之宦，縱放臣下，用取萬民賄，枉取人物。”過去做宰相的這樣人，不能選賢舉能，不是任人唯賢，而是任人唯親，是為“居上不明”。這就是盜。“在位不正”四字里包括多少壞事，有地位當權，可以行男女關系，接受賄賂，結黨為私種種，都是盜。而且“陷人冤枉”，誣害人，因為自己不正就怕人知道，對知情者就要打擊、陷害。有的人還直言不諱，不能容忍。“損害忠良”，“忠”者，敬事直行，奉公忘私。“良”者善也。如是惡人，嫉妒賢者，不能和平共處，陷害忠良。這就是奸、盜、殺，所以這個罪都不是孤立的，互相牽連這個罪就更大了。“心口各異”，其人之言必巧佞不忠，阿諛取榮，誹謗良善，枉陷人非，心口不一。這種居上位的人，說的和行的完全不一樣。不但如此，而且“機偽多端”。憬興云：“機者機關。即巧言令色，曲取君意，能行機偽。”如是機詐偽善，種種不一。所以這些政客，哪一個能例外呢？故云“機偽多端”。“尊卑中外”，如是惡人，無論尊卑上下，不管地位高低，不管本國他國，或者是有內外親疏，一切不顧，都是“更相欺誑”，說假話騙人。這不是妄語戒嗎？破了一個別的跟著都來了，為達到自己盜的目的，鞏固自己的地位，所以就做這些惡。他自己本身是怎么樣呢？“嗔恚愚癡，欲自厚己”，以嗔癡二毒，助長貪心。火氣很大，以為自己很能干，我很有地位、很有本事，有很多權術，我能夠利用他人打擊對方，不知道自己正是最糊涂的人。《會疏》曰：“三惡相資，熾發邪欲。吸引他財，欲積自己。故云‘欲自厚己’也。”只想到處去沾些油水，使自己得利益，這是最糊涂的地方。“欲貪多有”，即貪欲、貪惡。《會疏》曰：“欲海深廣，不知厭足，無尊無卑，無富無貧，唯求收積。嘈雜奔波，故云欲貪等。”想貪多占有，故云“欲貪多有”。這里就有斗爭，所謂商業之戰（不光打仗是戰），都想把對方打垮、打死，把人家的公司弄破產，我來吞占。所以這里為了利害相爭，損人肥己，就要有勝負。于是大家“結忿成仇”。報仇，甚至使得人家家破人亡。所以“破家亡身，不顧前后”，弄的自己也家破人亡，前因后果都不管。但求爭勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當來罪報。一切不顧，廣行諸惡。

　　“富有慳惜”下表慳吝過。而且這種人他富有，但慳惜成性。不是說我有了錢，盜了很多東西，他“不肯施與”。“施與”即布施。不肯以財物給與他人。“愛保貪重”，就指著一種情愛之欲，貪心很重。于是乎“心勞身苦”，心也很苦，身也很勞累，直至壽命終盡。“如是至竟，無一隨者”，這樣去爭奪，但所得者，只是獨死獨去，沒有一個人跟著你。所以“萬般將不去，唯有業隨身”。只有你所作善惡之業跟著你。所以“善惡禍福，追命所生”，善就要有福，惡就要有禍。所以有善有惡，一個人就有福有禍，追著你的命根子，就到你所生的地方。至于你所貪戀、所親愛的人，以及你所想占有的東西，一樣也帶不去。那么所生之處，或者是在樂的地方，或者是在苦的地方，都是一場空。“樂處”，三善道；“苦毒”，三惡道。痛苦之極，故云“苦毒”。

　　以下指明盜惡。“見善憎謗”，看見人家行善事，生氣毀謗，無敬慕之心，反生憎惡。“不思慕及”，不想跟人家去學習，如是之人則無善念與善行。“常懷盜心”，胸懷之中，常常有偷盜、侵奪之心。我有個熟人，曾經因為宗教信仰而勞養，就有很多年青的女孩子當了扒手，也在那勞動教養。他們坐一塊開會就要談這些情況，那些扒手說：我如果看到別人有一只好的鋼筆，要是沒把它偷過來，這個心里那個難受，就好像我也有支好的鋼筆被別人偷走了一樣，這就是他們的心情。所以不占公家便宜白不占，不貪污白不貪污；接受禮物、贈品，從大到小，從上到下，種種情形都是個盜字。“悕望他利”，本來不是你應有的，就壓榨了別人，從他那得到，于是自己“供給”了自己。唯思損人利己，不義之財，得來容易，任性揮霍，頃刻“消散”。重復盜取，故云“消散復取”。“神明克識，終入惡道”。《晉譯華嚴經》講：“如人從生，有二種天，常隨侍衛，一曰同生（同你一塊生）。二曰同名（這兩個神跟著你）。天常見人，人不見天。”如是二神，與人俱生，就稱為俱生神。《藥師經》也說：“有俱生神，具書罪福，與閻魔王。”他把你所作的罪、所作的福，都給寫成檔案，交給閻魔王。所以“神明克識”，“識”是記，也就神明都作了記錄。上奏，人間這些善惡都要去上報。所以《五戒經》里講：“三覆八校，一月六奏。”覆就是回復。“三覆”指正月、五月、九月，三個月，向天作匯報。就是這一些記錄，負責這些的神，向主管地球的是四天王天（最低的天）去匯報。“八校”，就是這八個節氣日，立春、立夏、立秋、立冬，冬至、夏至、春分、秋分，這八天也去匯報。還有六天是六齋日。所以為什么六齋日大家要吃齋呢？因為這六天就是四天王天來檢查人間善惡，聽取匯報的時候。另外一個解釋，就是人有第八識，自己的所作所為都存在自己心內這個檔案里頭，這個一點不錯。日本義寂法師云：“所作善惡，非但自識內熏，天神外記。記在二處，安有赦乎？”義寂法師就把這兩個會合起來，既有天神作記錄，又有自己第八識的儲存識（種識），都儲存下來了。這個說法比較好，也符合。唯識不承認，因神明記錄，也是唯識所現。因此皆是識，就都消歸自己了。但都是識，不妨現出兩個神來管這個事。豈但兩個神是你所現，那個閻魔王都是你所現的，所以做壞事就這樣。“神明克識”，都給你作記錄了，“終入惡道”。內外皆記，罪報追隨，你一點壞事也逃不過去，“自入三途，無量苦惱，輾轉其中。累劫難出，痛不可言”。又一個“痛不可言”，三惡道里無量無邊的苦惱，多劫都出不來，痛怎么可言。

　　其三者，世間人民相因寄生。壽命幾何。不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念婬妷；煩滿胸中，邪態外逸。費損家財，事為非法。所當求者，而不肯為。又或交結聚會，興兵相伐；攻劫殺戮，強奪迫脅。歸給妻子，極身作樂。眾共憎厭，患而苦之。如是之惡，著于人鬼。神明記識，自入三途。無量苦惱，輾轉其中。累劫難出，痛不可言。

　　三明婬惡以及因婬惡而引起之貪嗔等惡。是殺盜淫。“世間人民相因寄生”。此句指眾生由于相互間之業因而出生于世。《會疏》曰：“世界安立，單陽不成，獨陰不育。夫婦相因相成。又父子相因，君臣相資。凡天地之間，無獨立義。故云‘相因寄生’。”蓋指眾生皆有共業與別業。因彼此有共同之業報，乃于同一時期同一世界而出生。又因別業各各不同。由于彼此個別宿業之緣，或為眷屬，或為仇敵。同生于世，以償宿因。故云“相因寄生”。都是因為共業互相為因，所以兒子就要靠父親撫養，生下來先要有父親。所謂因緣，都是因為這些業緣而生。“壽命幾何”者，百年短暫，無常迅速。人命在呼吸間，轉瞬即逝。但世人顛倒，不識苦空無常，但求幻妄之樂。如蛾赴火，自焚其身。是以“不良之人，身心不正”，心也不正，身也不正。“常懷邪惡”，心里所想都是邪惡之事，不走正路。

　　“常念婬妷”，所想的都是婬妷邪事。又婬者，乃十惡之一。婬為枷鎖，縛眾生故；婬為罪源，生諸厄故。一切眾生皆因婬欲而入生死。故云：生死根本，欲為第一。如下引諸經論，皆備言婬欲之患。《沙彌律》曰：“在家五戒，惟制邪婬；出家十戒，全斷婬欲。但干犯世間一切男女，悉名破戒。乃至世人因欲，殺身亡家。出俗為僧，豈得更犯。生死根本，欲為第一。故經云‘婬泆而生，不如貞潔而死’。”又《無量壽經鈔》曰：“夫婬欲者，流轉生死之根源矣。遠離解脫之因緣也。如大賢云：‘生死牢獄，婬為枷鎖。深縛有情，難出離故。’如《智度論》云：‘婬欲者，雖不惱眾生，系縛心故，立為大罪。’《瑜伽論》云：‘諸愛之中，欲愛為最。若能治彼，余自然伏。如制強力，弱者自伏。然此欲法有三種過：苦而似樂故；少味多災故；不凈似凈故。’”又云：“何耽剎那之微樂，應受永劫之大苦。”又《訶欲經》云：“女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間重患，凡夫困之，至死不免；女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不至。”

　　“煩滿心中”，《會疏》曰：“婬火內燃，胸熱心狂”也。因為內心充滿了這種欲念，所以“邪態外逸”。婬邪蕩妷之態，流露于外。所做的事情要“費損家財”，家財要耗損。“事為非法”，所做的事不合法度，甚至干犯法律。“所當求者，而不肯為”，不求自立，不務正業，不求出離，不知求福、求慧、求生凈土。

　　“又或交結聚會，興兵相伐”。《凈影疏》曰：“‘交結聚’下，明造惡過。為婬造作殺盜等事，是其過也。”此下正明由于婬惡而引起殺盜等罪。婬殺是相連的。“交結”者，勾結也。“聚會”，聚集邪眾。結黨成群，這一派和那一派，所謂幫會，互相要斗，連政府有時都管不了。大則國家和國家打起來了。“攻劫殺戮”，打仗，攻城取地，互相殺。“強奪迫脅”，強取，搶過來。“迫脅”，以威力相威脅，讓他把東西給我，強取豪奪，得到些利益。如是廣行殺盜之惡，只為“歸給妻子”，取悅于一婦人，拿回來給老婆孩子，以圖“極身作樂”而已。“極身”者，疲勞其身。得到這些勝利品就放逸、狂歡。這種作法是“眾共憎厭”，大眾沒有不討厭的。例如紐約，現在是晚上九、十點鐘，婦女不敢單獨出門，到處都有這些流氓集團，所以大家是“患而苦之”。“如是之惡，著于人鬼”，這種罪惡昭著于人鬼。義寂云：“謂顯中作惡者，著于人。隱中作惡者，著于鬼故。”又《會疏》曰：“人謂人間，官吏刑罰。鬼謂鬼神，冥官照見。”“神明記識”，諸天記錄。造惡之人，豈能幸免。于是自然入到三途里去。“無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言”。這是婬報。婬報有的時候，當然是要欺犯到別人了，就造了更多的罪。如果僅僅來說只在男女二者之間，為什么說這個這么惡呢？他并沒有傷害對方，但是這件事最受傷害是你自己的心。因為這個事，縛住你的心比什么都厲害，所以婬罪就大在這兒。出家人，第一條戒是婬戒。所以世尊說：再有一樣事情像婬這樣難對付的，一切眾生都不能得度了。幸虧只有一樣。人一生只要有一次男女的事，就不能生梵天了，所以想出三界談何容易。如果沒有往生法門，就是沒辦法，這個地方大家要知道。

　　其四者，世間人民不念修善。兩舌、惡口、妄言、綺語。憎嫉善人，敗壞賢明。不孝父母，輕慢師長。朋友無信，難得誠實。尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易于人，欲人畏敬，不自慚懼，難可降化，常懷驕慢。賴其前世，福德營護。今世為惡，福德盡滅。壽命終盡，諸惡繞歸。又其名籍，記在神明。殃咎牽引，無從舍離。但得前行，入于火鑊。身心摧碎，神形苦極。當斯之時，悔復何及。

　　四明妄語之惡。以上三種是身三：殺、盜、婬。又口之四過，亦即十惡中口業之四惡，名為兩舌、惡口、妄言（即妄語）、綺語。《凈影疏》曰：“口之四過，不應法故，通名妄語。”今經明標五惡。故以妄語攝余三者，合名一惡。“兩舌”，就是兩面的，搬弄是非，煽動，常常挑撥離間，屬于兩舌。“惡口”，以惱他之心，惡言相加，令人受惱，讓人聽見就生氣，就叫惡口。“綺語”，有所愛、有所染，就是愛染心所愛聽的話，不是道心所愛聽的。所以廣義說起來，連作一些詩詞種種的都屬于綺語；狹義一點，就是黃色的言論、文章，典型的綺語。“妄言”就是妄語。《智論》曰：“妄語者，不凈心欲誑他。覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。”又《大乘義章》曰：“言不當實，故稱為妄。妄有所談，故名妄語。”故知心存欺誑，口出不實之言，即名妄語。又《梵網》云：“不見言見，見言不見。”如是違心不真實之言，而且是最難除的一個戒，妄語戒。妄語本身就是不凈的心，預備騙人來掩蓋真實，說不符合于實際的話，造了口業，這就叫做妄語。

　　“世間人民不念修善。兩舌、惡口、妄語、綺語。憎嫉善人，敗壞賢明”。“憎”者憎恨，“嫉”者嫉妒。所以古德把“憎嫉善人”至“尊貴自大”等八句安在四種口業之中，其有二釋：⑴《嘉祥疏》云：“‘憎嫉善人’明惡口。‘敗壞賢明’明妄語。‘不孝二親’（《魏譯》作二親）明作惡人造逆。‘朋友無信’明其不忠，成上妄語。‘尊貴自大’成其惡口。‘謂己有道’成其兩舌。”⑵據望西意：“憎嫉善人，敗壞賢明”乃“兩舌過也”。“不孝二親，輕慢師長”乃“惡口過也”。“朋友無信，難得誠實”乃“妄語過也”。“尊貴自大，謂己有道”乃“綺語過也”。我這引了兩種也不一樣，其實這個很不好安。因為每一種它牽涉的不是一種，四種它都有，我們就不要去詳分。“敗壞賢良”，所謂言不真實，就是妄語、妄言；這里有挑撥離間，就是兩舌；說了傷人的話，讓人煩惱，就是惡口。都是這樣，我們就不要去湊合，哪個是屬于這四種之某一種。“不孝父母，輕慢師長”，這種人，對于好人是要敗壞的，對于父母是不孝的，對于師長是輕慢的，朋友之間是無信的。“難得誠實”，不誠實說瞎話，騙朋友；跟朋友合伙，把朋友的東西獨吞。恐怕這不但是妄言也有奸和盜，所以有好些罪都不是孤立的。

　　“尊貴自大，謂己有道”。這就是妄言中最主要的一個原因，他自己覺得很了不起，很自大，說自己已經有道了。而這一方面，如果沒有悟說悟，未得圣道，言我得圣道，是為破大妄語戒！還不是普通的妄語戒，這是個大妄語戒。所受罪報遠過于其他口業。望西云：“凡此妄語，世人喜犯，不顧來報。如南山云：‘此戒人多喜犯。良由妄業熏積。識種尤多。故隨塵境，動便虛構。”南山是道宣法師，律宗的祖師。他說這個戒，“人多喜犯”，就是說話不真實。因為妄語這個業是多生積累下來的，“識種尤多”，在你的八識田里種子特別多。因此一隨著塵緣的境界，一來就虛構。“虛構”，俗話說就是瞎編。昨天還有人給我帶話，就是瞎編的，所以可怕，他這多生的妄習。又行基菩薩云：“口虎害人，舌劍斷命。如口如鼻，死后無咎。”令人之口如鼻之無言，免生過咎。《智度論》說：“如佛說，妄語有十罪。何等為十：一、口氣臭（說妄語人口氣臭）。二、善神遠之（善神都躲開很遠），非人得便。三、雖有實語，人不信受（就像說狼來了一樣，狼真來了也不信）。四、智人謀議，常不參預（真正有智慧的人商量事情，不約這種人來參加）。五、常被誹謗，丑惡之聲，周聞天下。六、人所不敬，雖有教敕，人不承用。七、常多憂愁。八、種誹謗業因緣（作了這個業，是誹謗業）。九、身壞命終當墮地獄。十、若出為人（轉生人之后），常被誹謗。”可見妄語之惡業，廣生過咎。死墮地獄，慎莫輕忽。

　　“橫行威勢，侵易于人”。橫行霸道，仗勢欺人，自己作威作福，虛張聲勢。“侵”是侵犯，“易”是輕視。不但瞧不起別人，還侵犯他人的名譽種種的。“欲人畏敬”，希望別人都怕自己，恭敬自己，俯首聽命，唯我是從。“不自慚懼”，貢高我慢，不知慚愧，不自戒慎恐懼，也不害怕。這種人是難于教化降伏，常常所懷的是驕縱，我慢。故云“不自慚懼，難可降化，常懷驕慢”。“慢”之罪惡，比于三毒，貪嗔癡慢，均屬思惑。“賴其前世，福德營護”。“營”是保護。上述惡人能橫行一時，皆由前世種的福德保護，但“今世為惡，福德盡滅”。望西云：“今依造惡，宿善滅時，善神舍去，故今世遭厄，此厄為痛。”在其福德沒有滅時，還可以繼續作威作福。待其滅完之后，“壽命終盡，諸惡繞歸”，這些罪惡轉來轉去又都回到他身上。

　　“又其名籍，記在神明”，神明將惡人之名與其罪行記錄案冊，就要受報。“殃咎牽引”，《會疏》曰：“無能他人牽我者，唯縛自業，自入惡趣故。”被罪業所牽引是沒法舍離的，只能跟著業報走。“但得前行，入于火鑊”，自入于獄火，銅墻鐵柱、炮烙、油鍋等。“身心摧碎”，身和心都摧毀破碎。“神形苦極”，“形”是指身形，“神”是心神。身和心都苦到極點。“當斯之時，悔復何及”，在這個時候，你再后悔也還來的及嗎？

　　其五者，世間人民徙倚懈怠。不肯作善，治身修業。父母教誨，違戾反逆。譬如怨家，不如無子。負恩違義，無有報償。放恣游散，耽酒嗜美，魯扈抵突。不識人情，無義無禮，不可諫曉。六親眷屬，資用有無，不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口，曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人，斗亂僧眾。愚癡蒙昧，自為智慧。不知生所從來，死所趣向。不仁不順，希望長生。慈心教誨，而不肯信；苦口與語，無益其人。心中閉塞，意不開解。大命將終，悔懼交至。不豫修善，臨時乃悔。悔之于后，將何及乎！

　　“五者”，此第五惡，古有二說：一者如前，明飲酒惡，乃凈影、嘉祥諸師之說。經文云：“耽酒嗜美”。這就說的是五戒，以明酒之過惡。二者、另外有些大德說，這里實際不光說的是五惡，實攝十惡。修十善。如義寂師云：“身業三惡，以為初三。口業四惡，合為第四。意業三惡，合為第五。”這第五段說的是，不貪、不嗔、不癡，說的貪嗔癡。實際這五段說的是十善，指的是十惡。這兩種說法都對，我們兼取。我們既要大家重視五戒，重視這個酒；也要知道這里不限于酒，這是廣論；里頭很多話是廣泛的談了意業貪嗔癡。再進一步說，兩者乍睹是異，實際沒有矛盾。所以“酒”這個戒很重。因為酒醉易怒容易發脾氣，發酒瘋，是為嗔毒。酒令神昏，喝酒之后，人就糊里糊涂說錯話。飲之過度，甚至不省人事，是為癡毒。所以酒后放縱無德，平常能夠維持的事情，酒后就把持不住，亂性，男女關系有時也因為酒，即是貪惡。可見飲酒一惡，常與三毒并行。又世云：“酒能亂性”，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡。今經云“耽酒嗜美”，本身即是貪癡二毒。所以飲酒一惡，能生出貪，生出嗔，生出癡。把酒跟貪嗔癡擱在一塊很合適。這就是為什么把酒定的這么重？也正是防患于未然。

　　此下廣明第五惡之過患殃咎。“徙倚懈怠”，“徙倚”是徘徊，“懈怠”是懶惰。表明心中猶豫，放逸懶惰，唯圖茍安自私，不能修身做善事，故云“不肯作善，治身修業”。對于善的事情，拿不定主意，也不愿意做；也不愿意修行，要克制自己，都不打算做一些正當的事業。對于父母的教誨是“違戾反逆”。“違”指違背，“戾”是狠毒背叛之意。“反逆”者忤逆不孝。父母有子猶如冤家，故云“譬如冤家，不如無子”。如是惡子，辜負慈恩，故云“負恩”。違背禮義、道義，故云“違義”。“無有報償”。他對于父母之恩，沒有回報，全無報答。“放恣游散”，就放縱自己游樂散漫。“耽酒嗜美”，好酒貪杯，愛食美味。又“耽”者取樂過度。“嗜”者貪而無厭。以上指肆情酒食，貪飲無度，正明酒惡。這里正式說到酒了，所以這段就是五戒，完全是對的，這個酒字要指出的是佛禁止這五樣事情。但這段又說了十善，同時也廣泛的談了意業上的貪嗔癡。“魯扈”，義寂《述義》曰：“魯者魯鈍，謂無所識知也。扈者跋扈，謂縱恣自大也。”這種好酒貪杯的人，根本沒有智慧，都是很跋扈。“抵突”，沖突。就是愚狂抵觸，無所了知，無所不作。“不識人情”，不懂得人情。你把這好酒貪杯的錢，去孝敬孝敬父母好不好，救濟救濟窮人好不好，所以“無義無禮”。沒有義氣，沒有禮貌，沒有禮節。“不可諫曉”，這種人勸不好，也不可能讓他明白。謂能判別是非，所行合宜，是為義。能知尊卑大小，不違準則，是為禮。違反禮義，故云“無義無禮”。“諫”乃以道正人，即規勸之義。“曉”乃曉諭，以言說教人，叫他明白。

　　“六親眷屬”，“六親”有兩種解釋：⑴指父、母、兄、弟、妻、子，叫做六親。⑵指以上三代，父母、祖父母、曾祖父母；以下三代，兒女、孫兒女、曾孫男女。兩種說法不一樣，但都是至親。“眷屬”，六親以外就是眷屬。“資用”，指資生所用之物，如財米等。如是惡子，對于六親眷屬，所須維持生活的必需品，糧食夠不夠，冬天夠不夠燒，衣服夠不夠暖，錢夠不夠花，不能夠替他們擔憂、著想，全然不顧，故云“資用有無，不能憂念”。于父母之恩，老師和朋友之義，悍然不顧，無動于衷，不去答報。故云“不惟父母之恩，不存師友之義”。“意念身口，曾無一善”，《魏譯》作“心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善”，是明身口意三，常作惡業，且未曾作得一件善事。“不信諸佛經法，不信生死善惡”，“善惡”就是果報，“生死”就是輪回。生死事大，生死之苦。不但不想別人出生死，自己也不管。今朝有酒今朝醉，這一句話就說明問題。正明癡過，不信佛法，撥無因果，此即一闡提也。

　　“欲害真人”，真人就是羅漢。又《法華疏記》云：“真是所證。證真之人，故曰真人。”殺阿羅漢即為五逆重罪。所以再這種發展下去，那么好酒的人，就不做正當的事，胡作非為，什么事不能做？“斗亂僧眾”，即五逆中之“破和合僧”。對于和合如法修行佛道之僧眾，以手段挑撥離間，讓他們不和、斗亂，令廢法事，名為破和合僧。現在很多人喜歡做這些事。

　　“愚癡蒙昧”以下，皆正明癡惡出生之痛。“蒙昧”是愚蒙、暗昧、無知。這樣愚癡無知，自己還以為是智慧，覺得自己很聰明。所以越是自己覺著智慧的人，往往就是最愚蠢的人。又因愚癡，不信三世因果，故“不知生所從來”，此生從哪兒來的，亦不知死后向何處去。這可是個切身的問題，不能不想。人不是總想挑個好點兒的地方，挑個好點兒的結果嗎？唯獨這個事怎么不挑一挑呢？這到哪兒去啊？而且不明因果，不信輪回。不知利他，唯圖自利。故待人接物“不仁不順”。沒有仁愛之心，不是和順，唯知自私，而希望長生不老。所以有人聽說練氣功去病延年，跟瘋了一樣在那練，就是想多活，留戀肉體，希望在世間上多喝幾杯。如是之人心愚行劣，雖“慈心教誨，而不肯信，苦口與語，無益其人”。很慈悲的苦口婆心去教訓勸導他，都不肯信，也聽不進，所以對于他一點好處也沒有。“心中閉塞，意不開解”，他是一個滿器，那瓶子里塞滿了瓶塞，你往里頭擱甘露、擱不進。因如是癡人，心中閉塞，雖聞良言，不能領解，堅持已見。此正顯癡毒所招感之苦痛。故《凈影疏》曰：“現有愚癡，暗障覆心，無所知曉，以之為痛。”蓋謂愚癡覆心，故蒙昧無知，此實為人生之巨痛。

　　“大命將終，悔懼交至”。待壽命終時，悔恨和害怕都來了。望西云：“悔懼等者，命欲終時，獄火來現，見此相時，生懼生悔，悔懼俱臨，故云交至。”獄火逼身，是為燒也。人若不于有生之年，預先修善，至命終時，方始悔恨。“悔之于后”，后頭再悔，為時已晚，“將何及乎”，還來得及嗎？

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