黃念祖居士《無量壽經講座》58集

　　實際現在真是懂得了，我一開始就懂得，念佛是無住生心的最妙之處。如《金剛經》最妙是“無住生心”。但是凡夫要達到無住生心，那就是靠念佛，當時也想可能念咒更好一些，因為念佛號還有一個佛字，里頭還有一個“見”，這就離開一切了，咒里頭一切都離，沒有可思想的，可能更好一些。那時候我二十幾歲，第一遍看《金剛經》，只承認有這個好處。而對于整個黃金為地種種殊勝這一些，就覺得這是說給普通人聽的，實際也是如此。但是現在愈來愈來才知道，這一切依正都是自心。所以夏老師《凈修捷要》說：“托彼依正，顯我自心。”拿極樂世界的依報、正報，來顯明我的自心。我的自心到底是什么樣啊？也不能拿個鏡子看看。講了極樂世界的依報是什么情形，正報是什么情形，那都是你的心。后來就真正知道生安樂國的重要。你修什么法都不能不受后有，與其受其他的后有，就不如受極樂世界這個后有。所以不管什么人，要想真正超脫，只此一法；我們要去弘揚勸導，就唯此一門，“十方婆伽梵，一路涅槃門”，就是這個涅槃門，“生安樂國”。生到安樂國以后，悉皆“智慧明達”。所以最要緊的在這兒，不是叫你去享受，自然而然智慧就會明達。現在世界上的修行人，能夠生正信，能夠很勤苦的用功，以及能夠守戒，可是真正能夠生出智慧的甚為希有。“智慧明達”，“明”者明了，就是明心見性那個“明”；“達”者通達，就是識心達本那個“達”。所以最后都像極樂的大士，一旦開達，豁然貫通，“自然中自然相，光精明俱出，善好殊無比”。而且智慧能夠明達，功德殊勝。《凈影疏》曰：“智慧明達，得智勝也。功德殊勝，得福勝也。”智福并勝，故勸世人，精勤求生。并誡之曰：“勿得隨心所欲，虧負經戒，在人后也。”“戒”指戒行。此處特勸持戒，以戒乃萬行之基也。就告誡我們要重視，不要隨著你的“心”！若曹當熟思計，擇其善事行之，當生極樂世界。“勿得”啊！那個是正要做的，還有個不能做的，不得隨心所欲啊！現在很多的毛病都是在這一點，還有很多人修了很久，對于這個還沒有認識。一種就是，我心里想什么，我就要作什么，這個叫“隨心所欲”。當然一般人都知道，這里很多想做的是壞事，那要克制不能做。但是還有許多細一些的“隨心所欲”，就是按著自己心里所能想到的去安排、考慮之后，認為這是可行的，這個也就成為你所欲了，就去做，不符合這個的就不做。這是一般人的情形，而這種情形正是佛說阿難的。雖然阿難能背誦佛說的十二部經論，證了初果，斷了見惑，也得了天眼，像五神通，碰見了摩登伽幾乎就要大墮落了。佛就給阿難開示，就是你不明白這兩種根本：⑴“生死根本”。就是你以為是自己心的這個，是生死根本。這個不是你，這是敵人派來的特務，可是你上當了。現在大家不免在這個問題上，有時還是敵我不分。⑵“涅槃根本”。現在你不認識，也不知道，那不顯現的才真代表自己。所以《四十二章經》說：“慎勿信汝意，汝意不可信。”你要慎重！不要相信你的意思，你的意思不可信。所以時常都要從佛經里吸取一些東西，來打倒你的那顆心。不是給它涂脂抹粉裝扮起來。所以這時一個已經修道精進的你，就上當了。慎勿信汝意，汝意不可信。所以《涅槃經》說：“常為心師，不為師心。”當為心師，你要作自己心的老師，去教訓、管住你的心。莫師于心，不要把心中所決定的當作是老師，按著它的指示發號施令。師心自用，就是拿你的心當老師自己用，所謂一般人說，這個人不肯接受別人意見，沒有體會到我們這個高度，所以也要聽別人意見，你就相信自己，這個決定要不得的。所以師心自用，是修行人的大錯。因為咱們現在是妄心，這個妄心就正是《涅槃經》佛說阿難的生死根本。你拿妄心當老師，就是認賊作子，把敵人派來的特務當成總司令。這是《楞嚴經》的話，這樣的修持是煮沙作飯，你煮沙子去做飯，何能得食。何況隨心任性，妄作為非，胡作非為，所以“勿得隨心所欲”。這一段好幾處指出這個“心”字，也就是指的妄心，我們時時刻刻要提醒自己知道這個妄心。所以有時自己有所見，都是對于妄心沒有認識，如果真正認識了，能夠和這個妄心劃清界線，分得出關系，修持上是大大的進了一步。要是隨著妄心走，就會“虧負經戒”，你就虧待了經，也就不會好好去守戒。辜負了戒，就“在人后也”，在同修之中你就落后了。

　　心得開明第三十四

　　本品彌勒領旨，心得開明。佛復垂訓：一者當斷惑念佛，知苦修善。二者自利利他，轉相拯濟。三者重示樂國勝果。四者論除疑悔，免生邊地。

　　我們修行主要就是為了這件事，要“心得開明”。這一品以這個為名字，這是很重要的內容，是未來佛與現在佛的對話。彌勒當來下生是未來佛。因為從上一品起，就是彌勒菩薩當機，當機就是他最應機，所以這一點也是很值得我們重視。未來佛是最當機的聽眾，也就是對于這個事，他最合適、最有緣、最有責任、最能領會，所以當機。那聽了佛的“勸諭策進”，勸說教育之后，他就向佛匯報。所以要陳述聞法以后自己的情況，就像病人吃了藥以后再看到醫生，要說我吃藥之后的情況。求法同然。那樣大夫才知道這個藥對于你是不是合適，所以是好的、壞的都應該說。

　　彌勒白言：佛語教戒，甚深甚善。皆蒙慈恩，解脫憂苦。佛為法王，尊超群圣，光明徹照，洞達無極。普為一切天人之師。今得值佛，復聞無量壽聲，靡不歡喜，心得開明。

　　彌勒領解佛語，深自慶喜。乃申贊頌，而白佛言：“佛語教戒，甚深甚善。”佛說的這些教導、誡勖。就是不應當做哪一些，有所禁止、有所約束。佛之所說都是契合于第一義諦，契于實理，所以“甚深”。而佛之所說都是轉凡成圣，“至理一言，轉凡成圣”，所謂這一句話，把凡夫就點成圣了，所以“甚善”。法音廣被，普令聞者，“皆蒙慈恩，解脫憂苦”。《會疏》云：“解脫憂苦者，得聞要津，絕流浪憂（斷六道之憂）。飽耽（嘗）法樂，脫生死苦也。”彌勒當機代表諸大菩薩、人天及一切與會大眾，都蒙到佛像慈父一般的恩澤、恩惠，從憂苦中得到徹底的解脫，所以就贊嘆“甚深甚善”。“佛為法王”，法中之王。《法華經藥王品》：“如佛為諸法王。”如來于法自在，故稱法王。《法華譬喻品》，釋迦牟尼佛也自說：“我為法王，于法自在。”是就是，佛也不要謙虛，我不是法王，所以“直起直用，如實而說，我為法王，于法自在”。這里沒有一點兒我慢，我慢肯定是不好。謙虛當然是好，過度的謙虛就變成了虛偽。佛法是最平等的，說是法王，也不是說地位高，而是覺悟高。所以我常常說，大家在名利上的要求是越低越好，對于覺悟的要求是越高越好。“于法自在”者，不為一切法所拘束、限制、煩惱、干擾，才得自在。所以禪宗說，“無一法當情”。沒有一法可以當情，有一法當情就不自在了，就被捆住了，就有一個系驢橛，把你栓在那了，就成了一條驢。佛是法王，“尊超群圣”。所以佛受世間的尊崇、依止，超過其他的一切圣。“群圣”者，指小乘初果以上，二三四果都稱為圣人；大乘初地以上，斷惑證理之諸圣人。佛為九界導師，眾圣中尊，故云“尊超群圣”。而且“光明徹照，洞達無極”，佛的智慧光明，徹照洞達，無有極限。所以《凈影疏》解釋：“光明徹照，自福殊勝。達空無極，自智殊勝。”又解釋“無極”曰：“名感十方，有緣斯攝，名無窮極。”兩解合參，就是達空無極。光明徹照什么？是達，了達這個空，沒有極限。所以“光明徹照”，表示自己的智慧究竟通達第一義空，徹證理體，是為大智。普度十方有緣眾生，無有窮極，是為大悲。以光明為體，光明徹照，于是乎沒有眾生不得度，所以洞達無極。如來從體起用，悲智并運，所以妙用無有窮盡。是乃彌勒以福智超勝贊嘆佛德。因為“佛為法王，尊超群圣”，自證究竟，而度生之愿是無有窮盡，無有邊際。因此“普為一切天人之師”。佛的十號之一就是天人師。所以現在有很多人總是信不及，東學一點、西學一點、什么氣功、道教，不知道他們所崇奉的天，都以佛為師。天上天下，唯我獨尊，游步十方，為大導師。所以云門說：“我當時若見，一棍子打殺，喂狗子吃。”這就是凡夫對這兩句話的體驗。你要體會成是地位的尊、或神通的尊種種方面，就應該把太子一棍打死。“獨尊”是覺悟的尊。所以“普為一切天人之師”。“今得值佛”，今即現在，“值”者遇也。經云“人身難得佛難值”是一大慶也。所以佛是難遇，我們現在生于佛后，就沒有能遇見佛，但是現在還能夠來接受這些遺教，那實在已經是莫大的幸福，已經是很殊勝了。當時在法會上的人，那就比我們福氣大得多，后面他們又親見極樂世界，這個信心還會有動搖嗎？“復聞無量壽聲”，又聽到了關于“無量壽”的這些教導。“聲”就指教導。經云“信慧聞法難中難”，何況所聞乃六字洪名，一乘愿海，最極圓頓，不可思議之妙法。又《彌陀要解》曰：“不論至心散心，有心無心，或解不解，但彌陀名號，一經于耳，假使千萬劫后，畢竟因斯度脫。”故令會眾，歡喜慶幸。開發佛智，明悟自性，故云“心得開明”。《會疏》曰：“開發佛智，斷滅無明，故云開明。”所以善導大師說：“如來所以興出世，唯說彌陀本愿海。”佛為什么要出現于世？《法華經》答：因為一大事因緣故。什么是大事因緣？就是“開示悟入佛的知見”。所以彌陀本愿海就是大事因緣，就是開示悟入佛的大事因緣。所以蕅益大師說，這一句佛號就是釋迦牟尼佛之所證，傳給眾生了。因此，能夠聽到如是殊勝佛的言教，“靡不歡喜”，與會大眾皆大歡喜。“心得開明”，這就得到心開，明白了。所以這是“演慈辯，授法眼”。佛是慈辯，把法眼授給了每一個眾生，因為眾生沒有這個能力知道阿彌陀佛，知道凈土法門的殊勝，對這一些不能理解，只有聽見佛的教導，才能夠相信、才能夠明白。心開心明，等于自己有了法眼。再說，禪宗和凈土如何融通？答話的人，是蓮池大師，“若待融通是兩物”。若要等著融通就是兩個東西了。所以達人的見解和凡夫的見解是截然不同的，我們修行就要放棄這些俗人的見解，要把它丟干凈，一點也別剩才行。

　　佛告彌勒：敬于佛者，是為大善。實當念佛，截斷狐疑。拔諸愛欲，杜眾惡源。游步三界，無所掛礙。開示正道，度未度者。若曹當知十方人民，永劫以來，輾轉五道，憂苦不絕。生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛。惡臭不凈，無可樂者。宜自決斷，洗除心垢。言行忠信，表里相應。

　　“敬于佛者，是為大善。實當念佛，截斷狐疑。”這四句話實為一大藏教之綱宗。“敬”者恭敬。佛就告訴彌勒說：能恭敬于佛的這是大善，實實在在地應當去念佛，截斷狐疑。這個敬字，一般只能體會我要正心誠意怎么恭敬，在佛前頂禮，貢品要洗的很干凈，臟東西都要擺的很遠，一切只是在這些地方上，體會這就是敬，其實不相干。真正“敬佛”的涵義，如《凈影疏》的解釋：“敬荷佛恩，名為敬佛。”“荷”是承擔、領受。什么叫敬佛？你能夠承當、承擔，擔的起，不是形式上的。像有人贊嘆王勝宣，念佛之前要洗三遍手，這都是形式，也可以說都是羅嗦，你的心呢！所以“敬于佛者，是為大善”。“領受”就是佛說的話要能體解。“承擔”，要把弘法利生、佛的偉大誓愿，也承擔起來作為自己的誓愿，這才是敬佛。也就表示佛不是希望你給磕頭如搗蒜，獻很干凈的供等等莊嚴道場，讓人一看，這一切都是有為法。對于初機沒辦法，所以現這些事相，為了初心，也是功德，或者是福德。這些都是表面，也如夢幻泡影，有什么真實意義？你的心呢！所以真正就是能夠承擔得起，能夠領受佛的教誨，這樣才能體會佛的話。敬于佛者是什么？就是當佛的接班人，這才真正是敬，真正是大善。大善不是相對的善。因為如來萬劫薰修，入佛知見。現在以佛的知見，來開示我們，讓我們都能夠悟佛知見、入佛知見。以佛的果地覺位，作為我們眾生因地的初心，所以就可以不經過三大阿僧祗劫，頓入佛智，一生成辦。此正是佛之深恩。所以貢噶上師，我親自問他，他親自回答，往生極樂就是密宗的即身成佛。凡夫處處都是二，達者處處是不二。夏老師常常說：“京戲有一句話，你就壞在這二上了”。夏老師常常把一些京戲的話，拿來說無上法。那么我們遵依佛的教誨，給我們這些遺教都是文字般若，從文字般若而起觀照（像無住生心，這個不容易，你先從如夢幻泡影，這是可以觀照，事情來了，喜、樂都如夢、如幻、如泡、如影，能作到就大變活人了，保證人家會感覺你變樣了。你現在就不拿它當夢幻泡影，認真），觀照越入越深之后，證入實相般若，是名“承荷佛恩”。依此經中種種教誡，端正身心，止惡修善，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。于是橫生四土，圓登不退，這才真實是敬佛。所以叫做“敬于佛者，是為大善”。大者，即大方廣之大，絕諸對待，強名為大。此云“大善”，謂無上之善。又《會疏》曰：“三業敬奉，是為敬。”以己之身口意三業恭敬奉事于如來，身業清凈、口業清凈、意業清凈，乃名敬佛。

　　“實當念佛，截斷狐疑”。只有念佛，方是“敬荷佛恩”。蕅益大師說，釋迦牟尼佛成佛所證的就是這一句。你自己明著做不到，只要去念佛，就暗合道妙，你不知不覺也能契入無住生心。所以一乘愿海，六字洪名，是佛恩中最上的恩。又以念佛方是“三業敬奉”。都攝六根，凈念相繼，身口意三，全入佛中，始是真實歸敬。若欲真實念佛，首須“截斷狐疑”。狐性多疑，所以渡河的人，看見有狐貍的腳印就可以放心走過去了。因為它很小心，要聽底下有沒有流水的聲音。行人不能絕疑，不敢勇猛直前，所以叫做狐疑。要知道疑根未斷，即是罪根。如果時信時疑，半信半疑，或者勉強念一念，可是心中還不安，我這么著沒法子，等修時再說吧；或者口雖然在念佛，心里想著其他的，還想著有機會去學點別的，這都不是真實念佛，都是在有疑。所以密宗就是這樣，那些咒的功德都嚇死人，就是“唯除于咒生疑”。如果聽了咒的功德嚇一跳，就是生疑，對于你就不兌現。要之，疑情不斷，正信難生。信愿有虧，資糧欠缺。故須“截斷狐疑”，老實念去，驀直念去，拼命念去，直拼到死！花開見佛，悟無生忍。如是才是“大善”。

　　“截斷狐疑”有兩方面的意思：⑴不要狐疑，老實念佛。⑵念佛可以斷疑。所以道綽大師《安樂集》說：“若能常修念佛三昧，能除貪嗔癡。無問現在、過去、未來，一切諸障，悉皆除也。”所以愚癡少智，心則狐疑，念佛能夠除癡，只要念佛達到念佛三昧，這種疑情就自斷了。蓮池靈峰兩大師均云“佛號投于亂心，亂心不得不佛”。所以“敬于佛者，是為大善。實當念佛，截斷狐疑”。

　　“拔諸愛欲”。愛欲是世人最貪戀之物，而且是苦的因，所謂欲為苦本。憬興云：“拔欲者，令離煩惱。”所以就要拔掉種種的愛欲。“杜眾惡源”，“杜”是塞住、堵住。《凈影疏》曰：“杜眾惡源，令離惡業。杜猶塞也。惡業是其惡道家本。名眾惡源。教之斷塞，目之為杜。”望西同之。疏曰：“杜眾等者，令斷惡業，流轉生死，惡業為源。故云之源。”其大意就是：令離惡業，因為做了惡業，就要使人入惡趣，所以惡業就是惡的源，不做惡業就是杜絕惡源。所以應當杜塞一切惡的源流。再有一個解釋，日本的《會疏》說：“煩惱之中，嗔恚為最，故云之源。亦指無明為之源。佛悉斷盡，更無余殘。”疏說：煩惱之中嗔恚是最重，因為嗔恚是入地獄的。又說無明也是源，無明和嗔恚這是源。佛都斷盡了，沒有余殘。所以“杜眾惡源”。以上兩釋，不妨同參。《凈影疏》等是從眾生邊說，是指行人下手處，我們應當堵住這些。《會疏》是從佛那邊說，佛這些都沒有了。

　　“游步三界，無所掛礙”。三界之中，當然諸菩薩這一切都是游戲了。念佛往生的人，同樣乘佛的威神，也可以分身到無量佛剎，度無量眾生，也如大菩薩一樣游步于十方，游步在三界——欲界、色界、無色界之中。一切往生的菩薩，“隨意修習，無不圓滿”。所以就“無所掛礙”。游步三界，無所掛礙，隨緣度脫，教化無邊眾生，“開示正道，度未度者”。就是開示彌陀的一乘愿海，六字洪名，圓頓妙法，是心是佛，是心作佛。引導未度之人，歸向極樂。故云“開示正道，度未度者”。

　　此段經文，前半段論眾斷惑念佛。此下半段勸眾知苦修善。“若曹”即“汝等”。“永劫”，劫即久遠無比之長時。今云永劫，則是永久之永久，永久無極也。“五道”即前“橫截于五趣”中之五趣：天、人、畜、鬼與地獄。據《會疏》“汝曹……不絕”諸句，意為“永劫以來，雖值多佛，發大心圣道修行難成就，故常沒常流轉。乃至今日未出生死也。”據上疏意，值佛之人，尚多劫沉淪生死，憂苦不絕。則未值佛者，更有過焉。故云“十方人民，永劫以來”，輾轉于五道之中，常墮三途之內。至極苦痛，無有絕期。“憂”，憂愁，“苦”，苦痛。佛告世人，你們應當知道十方世界這一切人民，長劫以來，輾轉于五道之中，這個憂愁和苦痛，就沒有停止的時候。天人雖然壽很長，但是從整段時間來看還只是一剎那，所以憂苦是不斷的。眾生生的時候很苦痛，老了也很苦痛，咱們歲數大了這一年又保不住去年健康的那點福了；再多一點病就更苦痛。“病極苦痛，死極苦痛”。蓋生老病死均極苦痛。且純苦無樂，凡夫業報之身“惡臭不凈”，何可愛樂。“惡”者，丑惡、兇惡。“臭”者，難聞之氣味。“不凈”者，不潔。為什么說惡臭不凈？《大智度論》中舉五種不凈：⑴種子不凈。就是父精母血不干凈。⑵住處是胞胎。胞衣里不干凈。⑶當體不凈。全身都不凈。所以在河南干校他們派我殺豬，那都是唯命是聽，當然我是從來不動刀，我就在旁邊看著，幫兇。但是一刀子下去，這皮一剝開跟人一樣，剝開了之后非常不干凈，全體不干凈，而且是臭的，有一股臭味從里頭噴出來，真是“惡臭不凈”。人就是表面一層皮，實際上是個極臟的東西，一個行動廁所，就是這樣，惡臭不凈。⑷外相不凈。不但是里頭不凈，外相也沒有什么凈，鼻子、眼睛等等到處分泌一些東西，渾身出臭汗，那汗毛長的哪哪都是，外形也不凈。⑸究竟不凈。徹底說，整個都是不凈。死了一燒，也是很臟的一堆灰，所以都不凈。“無可樂者”，自身也是如此，故于自身以及他身，實無可樂之處。眾生有時被一些假相所迷惑，實際就是一層皮，純苦無樂，理應厭離。故云“宜自決斷”。最相宜于自己來決斷。“決”，下定決心。“斷”，斬斷惡因。惡因就是心垢。《會疏》曰：“貪嗔癡為心垢，反之為三善。”所以要“洗除心垢”，要洗干凈、去掉這些“心垢”。“言行忠信”，《箋注》曰：“如言而行，如行而言，謂之忠信。”你說的就是你做的，你做的就是你說的，言和行要一致。“表里相應”，據凈影意，“表”指語言，“里”指心。其疏曰：“言表心里，語不違心，故名相應。”要言和心是不相違約，心口如一，為“表里相應”。茲廣其義曰：表者，表現，形于外者皆是表。“行”亦是表。“里”者內心，內外一如，是名相應。有的人做作，言行可以一致，不見得表里相應，內心不是那回事。所以有人就是成天說假話，他這習氣不得了，我看也沒有必要，他有什么必要要這么說呢？但是他成天說，所以這個很可怕。他的所說和所行，表和里不一致，就表里不如一了。總之，這是很大的毛病。所以我們要決斷，要洗除心垢，言行要忠信，表里要相應。此即直心。《凈名經》曰：“直心是道場。”

　　人能自度，轉相拯濟。至心求愿，積累善本。雖一世精進勤苦，須臾間耳。后生無量壽國，快樂無極。永拔生死之本，無復苦惱之患。壽千萬劫，自在隨意。

　　上段顯生死輪回，憂苦不絕，勸令出離，是為厭離娑婆。此段則勸求生凈土，即欣求極樂。《彌陀要解》以“厭離娑婆，欣求極樂”為愿。又以“信愿持名”為“一乘真因”。故知世尊勸諭，正是往生切要。“人能自度，轉相拯濟”，你只要能夠救度自己，才能夠互相救濟。承上文知苦厭離，“洗除心垢”，“表里相應”等文而言。是自利行。下“轉相拯濟”是利他行。是即世尊開示第二點。“拯”者救也。謂輾轉救度于他身，是即“眾生無邊誓愿度”。發此自覺覺他之大心。念佛名號，才契本經之宗——“發菩提心，一向專念”。“至心求愿”，“求愿”者，以至高無上至誠的心，來求能達到自己的本愿，就是往生極樂之愿。這不只是拜佛那樣求佛保佑我達到這個愿，也須要這么做。你光求佛了，你自己不做，佛就不加持你。你這個愿到底是不是真的？要是真的，那自然就有行動，自然而然的一天比一天你所留戀的能夠放得下，你所改不了的毛病能夠改，你所做不到的那一些修持慢慢能夠做得到。這種不是要到最后死才是證明，每天都有證明給你，不用問人，只要自己真有這個愿，真正負責任，天天有分數卷子判給你看，就是你根本裝沒看見，看見了也不管它。所以要“至心求愿，積累善本”，以求得達到本愿的妙果。“善本”，凈土法門“發菩提心，一向專念阿彌陀佛”，就是善之根本。“積累善本”，正是一向專念。這么做“雖一世精進勤苦”，這一生你也不貪著享受，游山逛水，歌臺舞榭，很勤苦精進。“須臾間耳”，“須臾”，四十八分鐘。佛勉世人，一世勤苦，只是四十八分鐘，“后生無量壽國，快樂無極”。“永離諸苦”，這一切苦是決定的離了，所受的都是大乘法樂。妙樂無邊，超逾十方，無有終止，故云“無極”。如天臺沙門忍空之《勸心往生論》云：“今生榮華一期之程，結苦果于億劫。現世勤修須臾之間，開覺檗于三明。”蓋因小果大，受報時長。凡得往生者，“永拔生死之本”，這是最大可樂的一件事情，這個生死的根本一下子就拔除了。“無復苦惱之患”，再沒有生活、眷屬、生病種種之事來擾亂。“壽千萬劫，自在隨意”。如靈芝師釋極樂云：“彌陀凈土，境界殊絕。圣賢同會，聞法悟道，壽命永劫，不退菩提。更有余樂，不能過此。祇無諸苦，已為可樂，況具諸勝事，其樂何窮！”故勸眾求往生。

　　宜各精進，求心所愿。無得疑悔，自為過咎。生彼邊地，七寶城中，于五百歲受諸厄也。

　　彌勒白言：受佛明誨，專精修學。如教奉行，不敢有疑。

　　世尊垂慈，既勸大眾，欣求極樂，復諭眾生，應舍疑惑，免生邊地。經云“宜各精進，求心所愿”，是勸眾生應當要誠敬專修，一心凈業，求達到心里所愿的這件事情。“無得疑悔，自為過咎”。不要又懷疑、又后悔，一懷疑就動搖了。“悔”，就是不想再這么做了，改變了。我們面前就是很好的例子，他成天在忙道場，剛朝完五臺山，這些佛教都不參加了，回到耶穌教了。這就叫“悔”，改變了，不再做了。“過”者罪也。“咎”者惡也、災也。是勸大眾不要懷疑、不要悔，自生災患，自己給自己造過錯，以免“生彼邊地……受諸厄也”。“邊地”，或名疑城、懈慢國。《略論》曰：“五百歲中，常不見聞三寶安樂國土，謂之邊地，亦曰胎生。”《嘉祥疏》曰：“此中先誡斷惑，明懷疑生邊地，離佛前，遠至五百歲花不開。不開且不得至十方供養諸佛。”《會疏》曰：“始終不退名精進。‘求心所愿’愿求往生也。‘疑惑’者，不了佛智故。‘悔’是惡作。初信后疑，悔前信解，半途而廢。‘自為過咎’者，‘彼國不逆違’，自甘生邊地故。‘諸厄’者，不見三寶，不聞經法故。”《會疏》之解較詳。就是你還沒有離開佛教，還在念佛，可是不精進，半信半疑，對于佛理不明白。不過其他的功德殊勝能夠往生，是生到邊地。其主要原因是智慧不夠。佛又打譬喻了：在七寶的城中，邊地是七寶的城，也跟極樂世界一樣的莊嚴，勝過一切的天宮。“于五百歲受諸厄也”，在五百歲里不能見佛聞法。“五百歲”，在這個地方應當解釋為極樂世界的五百歲。不過我們也不要太執著，總之時間都是活的，現在說根本是眾生的錯覺，那極樂世界更是活的了。所以從《觀經》說，那最下等的要十二大劫花才開。劫是咱們這的時間。“五百歲”，極樂世界的時間。但有的人也不是一定要這么長的時間，可以提前。像袁中郎就以作《西方合論》（《西方合論》列入《凈土十要》）的功德，生到極樂世界邊地疑城。他把弟弟袁小修接到極樂世界。這篇文章可以看，《袁小修寄夢》，介紹他在夢中見到哥哥的情形，哥哥最初是因為戒不夠，但是他智慧猛利，很快就離開了邊地，見佛聞法。因戒行有差，他這房舍不在空中，還在地上。這就可以證明邊地之所以不能見佛聞法，因為智慧不夠，聞法也不懂。所謂這個五百歲不可以一概而論，更不可把它僵化。

　　彌勒領受佛旨，又向佛匯報了，“受佛明誨”，受佛這樣明白的教誨，我們應當“專精修學”，要專心精進來修持學道。“如教奉行”，這四個字最重要！我們能不能夠成功，就在于能不能夠“如教奉行”。所謂一般就是信自己，那告訴你“汝意不可信”，那信誰？信教。你所認為的善知識教你怎么做，經上叫你怎么做，你就按著教去做，不要按自己的意思去做。所以“如教奉行”，這是一個關鍵！你老把自己的意思擱在善知識意思的上頭，甚至于擱在佛的上頭。現在有很多人就是這態度，像共產黨這么批判接受，邊這批判，我認為同意的才接受，那就把自己放在佛之上。這個經是假的，那個經是錯的；哪一句可以接受，哪一句不行；原來必須得改，現在行不通。要如教奉行，你也選擇適合于你的經（當然很多經），既然選定了，就按經的教化去修行。不但密宗是尊師，禪宗也是一樣，“欲求無上道，第一莫疑師”。要求無上道，第一就是不要懷疑老師。“但摘果子吃，莫問樹橫直”。你摘果子吃就好了，你管樹的枝子是橫的、是直的呢，你多事啊！要求無上道，第一個正事，你有果子吃。所以這就是彌勒回答：“如教奉行，不敢有疑。”彌勒領解佛訓，舍疑之勸，決定遵行。對于釋迦牟尼佛所說的不敢生疑。疑者乃萬惑之所由生，故應斷也。

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