黃念祖居士《無量壽經講座》49集

　　“懸繒燃燈，散華燒香”。“繒“是佛前的幡。點燈、散花。印度的花很多，他們都拿花散在佛的身上，作一種供養。花跟香都很特別，花，佛歡喜，鬼神討厭，看作跟大便那么討厭。鬼神跟佛法是完全不相應的事情。香也是如此，你點香佛歡喜，但是魔就跑了。所以是外，這外之中還有魔，這要有所分別。要徹底來說那都是佛，但是平等之中有差別，差別之中有平等，不能單指一樣。那么這些是從差別方面說的。又《大日經疏》曰：“燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時，香氣逆風順風，自然遍布。菩提香亦爾。隨一一功德，即為慧火所燒，解脫風所吹。隨悲愿力自在而轉，普熏一切，故曰燒香。”疏意兼論燒香之事理，旨趣更深。

　　“以此回向，愿生彼國”。我們要求往生的人，就要把自己所做一切功德來回向愿生極樂世界。曾經有一個人見過我老師，他說要念《準提咒》。問他為什么要念《準提咒》？他說想當國務總理。他真念了，真當了國務總理。但是我們替他要求這個很可惜。就是要問，你念、做功德的目的是什么？最主要就是求生。所以慈照宗主勸人發愿的偈子：“持戒無信愿，不得生凈土，唯得人天福”，所得的只是人天之福，福盡還得受輪回。“發愿持戒力（又發愿、又持戒），回向生樂國。如是各行持，千中不失一。”這樣的行持，一個也不會丟掉，決定如愿。所以就是要發愿。《會疏》說：“回向愿生者，如上諸善回向，則必作生因。若不回向，則不作生因。”行了諸善你要回向，就成為往生極樂世界的因；你不回向就給你增加一些福報。像那一個做這些事，求當國務總理，他短期當了一下，那是軍閥混戰的時期。所以回向發愿不可少。

　　“其人臨終，阿彌陀佛，化現其身，光明相好，具如真佛”。阿彌陀佛化現之身，這樣化佛的光明相好，跟真佛是一模一樣的。幽溪大師的《圓中鈔》說：“真佛者，彌陀之應身也，化身則從應身，又變化其身，而來接引。”《會疏》說：“具如真佛者，如《觀經》中，上輩三人臨終時，皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。故知真佛，指上輩（往生）所見佛也。余例上可知。”從這個佛再化現的，所謂就是化佛了。這兩個都可以并存，沒有矛盾。中輩之人，臨終得見化佛，亦決往生。因佛諸身不一不異，法身、報身、應身、化身，這名詞上的差別，都是一體的，所以即化、即法、即報。故隨化佛，往生安樂，住不退轉。但功德智慧，次于上輩者也。

　　又《觀經》中品三種往生者，都沒有說發菩提心。生極樂后，所證亦皆聲聞乘果。如中品上生，花開即得阿羅漢果。中品中生，七日花開，得須陀洹，經半劫后，成阿羅漢。中品下生亦是七日后得須陀洹，但須過一小劫，方成阿羅漢。皆是小乘圣果也。善導大師謂中品上生，是小乘根性上善凡夫人。中品中生是小乘下善凡夫人。中品下生是世善上福凡夫人。上之經論，似與本經相違。而本經特別講了要發菩提心。又《往生論》說：“二乘種不生”。那就跟我們這個一致了，不發菩提心就是二乘種性，不能生。這個事情怎么圓融呢？隋朝慧遠大師《凈影疏》解釋說：“天親菩薩作往生偈，二乘種皆不得生。《觀經》宣說小乘眾生，亦得往生。其義云何？釋言：言二乘種不得生者，就此國中，往去時說。小乘眾生先雖習小，臨欲去時，要發大心，方得往生。若用小心求生彼國，無得去理。為是天親言，二乘種不得往生。問云：若言去用大心，何故至彼證入小果。釋言：由其本習小乘多故。本在此處，多學觀察苦、無常等。至彼聞說苦、無常等，即便悟解。故證小果。以本垂終發大乘心，求生彼故。在彼國中，得羅漢已，即便求大。”他專為答復這個問題，《觀經》說小乘可以往生，天親的《往生論》說二乘不得生，怎么回事？說二乘不得生者，是從咱們這個國家走時的情形說的，一直是修小乘的眾生，在他臨終的時候，要發起大心來，就能夠往生了。“若用小心求生彼國，無得去理”，小心就是只想自私自利，只為個人求解脫，我要往生得好處，沒有能生之理。如果一種很慶幸，我愿意自己和別人都得到好處，而且是真實的發起利他的心，這時很自然會發起大乘心來。實際上我們常念的回向偈：“盡此一報身，同生極樂國”。我愿和所有的人，一報身盡都同生極樂國，這是大乘心。所以“女人不得生”，在阿彌陀佛愿文說的很詳細，她往生的時候，先見自己轉為男身，然后往生。就在這個世界臨去時說的，要是女人不得生，要是二乘不得生。我常常說，愿意念佛保佑我今生消災免難，遇難呈祥一切都好，死了之后還要到好地方，就是為個人打算，往生不了。要有利他的心，才能夠跟彌陀的本愿相應，凈土法門就是為了一切眾生。當然小乘還是好的，能夠知苦、斷集、入滅、修道，可以證阿羅漢。從大乘觀點上說，這是焦芽敗種，發不起大乘心來。所以天親菩薩說：“二乘種不得生”。人又問了，如果是去的時候用大心，怎么到那之后得小果聲聞呢？《凈影》又解釋，因為在這個地球上，所學習的都是小乘的內容，所以去的時候先證小乘果，這很自然。

　　其下輩者，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛。歡喜信樂，不生疑惑。以至誠心，愿生其國。此人臨終夢見彼佛，亦得往生。功德智慧次如中輩者也。

　　下輩生者，有三因緣：一、發菩提心，二、一向專念，三、至誠愿生。與中輩相較，他不能作諸功德，更忙了，種種因緣更差一點了，但還是要發“無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛”。所以發菩提心是非常非常重要！你不管修什么，不發菩提心，在大乘法中是無法相應。“歡喜信樂”，知道這個法門非常歡喜相信，“樂”，愿意去。“不生疑惑”，這很重要，聽到之后能信不疑。所以《金剛經頌》，第一句話就是“斷疑生信”，你想了解般若，第一要斷疑，才能生信。“絕相超宗”，離開這些相，超出一切宗。“頓忘人我解真空”，你才能解真空，“般若味重重”。又“歡喜信樂，不生疑惑”，即十念必生愿中之“至心信樂”。“以至誠心，愿生彼國”。即《觀經》之至誠心與回向發愿心。且三輩往生都說：“當發無上菩提之心”。是故《凈影疏》曰：“然此三輩，人位雖殊。至欲往生，齊須發心求大菩提，專念彼佛，回向發愿，方得往生。”所以歡喜信樂，沒有疑惑很重要，他也發菩提心一向專念，也很歡喜從來不懷疑，那么這個人臨終夢見彼佛，也能夠往生，不過功德智慧比中輩差了。“懷疑”包括兩個方面：⑴懷疑極樂世界有沒有？阿彌陀佛有沒有？念佛能不能往生？⑵還有人這些不懷疑了，懷疑自己，我這個根器能行嗎？我這么念行嗎？這也是疑。要把這些都去掉。所以不疑那一頭，疑自己這一頭，這樣很可能最多生到邊地，想生九品不行了。

　　“夢見彼佛，亦能往生”，這個“夢見”有兩個解釋：一、日望西師說先是夢見，臨終還是親眼見佛。他引了《漢譯》的經文，三輩都有夢見之說。在他修行的時候夢見過阿彌陀佛，但是臨終的時候還真是親眼見阿彌陀佛。他的論點有三個：⑴彼佛有臨終接引之本愿。若于下輩，不來迎接，則有違本愿故。所以對于下輩也要來接引。⑵《觀經》下品，都是惡人，佛尚來迎。今經下輩，都是善人，還做種種功德，沒有疑惑心，比《觀經》下品水平還高，佛還不來接嗎？⑶漢吳兩譯，上中二輩，都有夢佛之說，然后臨終見佛來接，所以本經下輩，亦應如是。他這個說是通的。二、另一說如日《會疏》謂確是佛迎，但仿彿似夢。疏曰：“夢見彼佛者，如《觀經》下三品人。命促剎那，獄火來現。雖佛來迎，仿彿不明，猶如夢中故。若不爾者，何至臨終，得安閑神游乎？”像《觀經》所示下三品的人，臨終的時候，看見地獄中火在那兒燒，馬上自己就要進油鍋了，在這種情況之下，如果沒有佛來接，他怎么能夠有此十念。所以就是佛來加持他，才能夠有這十念。雖然佛來接了，但已神識不清，不甚明了，恍恍惚惚好象在夢中一樣，故云夢見彼佛。這個解釋也很近情理，所以都是靠佛來接引。至于“本人”能見不能見，佛是來接了。有時候同一的情景，有人能見，有人不能見。比方普陀山梵音洞，就有人能看得很清楚，有人看不清楚，常來旁聽的一位，他和一個黨員一起去出差，到了普陀山，他是佛教徒，看見像就磕頭。那個是黨員一律不磕頭，也是個年輕人。可是到了梵音洞，他恍恍惚惚看見一位白衣觀音，正在看時，旁邊那個共產黨員趴在地上就磕頭，他說：你看見什么了？我看見白衣觀音菩薩了。他真看見了，就在同一個地方，各人根器不一樣。所以在臨終的時候佛來迎，你看見的清楚不清楚種種，就是今生有的還恍惚呢，所以臨終恍惚很自然。

　　“臨終接引”，本經講了，《阿彌陀經》也講，還有《稱揚諸佛功德經》：“若有得聞無量壽如來名者，……命欲終時，一心信樂，念不忘舍，阿彌陀佛將諸眾僧（與諸比丘），住其人前（他只要聞名信樂，阿彌陀佛就住在其前），魔終不能壞斯等正覺之心。”這個時候魔不能干擾你，所以有人說臨終見佛來接，是佛來還是魔來？不要擔心，這個時候魔不能來。又《鼓音聲王陀羅尼經》說：“若有四眾，能正受持，彼佛名號，臨命終時，阿彌陀佛，即與大眾，往此人所（住其人前），令其得見。”這就是臨終佛來接讓你看見，所以能看見并不是普通事。這個老修行人他還沒看見，而那個人根器好他看見了，所以到這個時候，佛的加被都讓他們看見。又《華嚴經》云：“如來有十種佛事。一者，若有眾生，專心憶念，則現其前。”

　　如來者，本無去來，無所從來，亦無所去。為什么我們講佛現其前來接呢？不就有來有去了嗎？現在我們把蓮池、幽溪、蕅益三位大德——《疏鈔》、《要解》、《圓中鈔》，他們的議論介紹一下。

　　⑴蓮池大師《疏鈔》說：“古謂佛無去來，云何有佛，現在其前。答：感應道交，不妨不來而來，無見而見。故永明謂：‘知幻非實，則心佛兩忘。不無幻相，則不壞心佛。’又云：‘法身真佛，本無生滅。從真起化，接引迷根。’此乃如來本愿功德，令彼有緣眾生，專心想念，能于自心見佛來迎。不是諸佛實遣化身而來迎接。則佛身湛然常寂，眾生見有去來。如鏡中形，非內非外。如夢中事，不有不無。又經云：‘應以佛身得度者，即現佛身而為說法。’亦此意也。是故水清則月自來，心凈則佛自現。所謂感應道交難思議也。”蓮池大師說：古佛說佛是沒有去來的，無所來、無所去，怎么說佛現在其前呢？他就答了，“感應道交”。因為我們和佛之間彼此有感、有應，道就相交、相通，不妨是“不來而來，無見而見”。佛不是要起個心，可是來了；見的人也沒有要見之心，而自然就看見了。所以永明大師說：“知幻非實，則心佛兩忘。”知道一切都是幻相，“凡所有相皆是虛妄”，心跟佛都忘了。但并不是沒有幻相，“若見諸相非相，即見如來”。不是說諸相根本沒有，你看見這些相而不著這些相，就是諸相非相。所以還是先見了這個相，而你非相，則不存相的這種知見，則見如來；不是無這個幻相，這里就不壞心佛。你知道凡所有相皆是虛妄，心佛都空了，但是不妨不見而見，這時候我們的心佛也沒有壞，所以就事理雙融。蓮池大師又說：“法身真佛本無生滅”。法身的佛無生，無生就無滅，如《心經》中“不垢不凈”等等，沒有生、沒有滅，沒有這一切。“從真起化”，真就是法身。從法身化現出報身，報身再化現出應身、應化身，來接引迷根。這就是佛的大慈大悲，從體上起用，要有體有用，佛救度眾生要有他的妙用。這就是佛的本愿功德，令有緣的眾生，專心去想佛念佛，感應道交，就能夠在自心中見到佛來迎了。佛就在當人自心之中，自心遍虛空，十方的佛都在自心之內，雖然不見，還是在你自心里面。因為你專心想這個佛，感應道交，你就見到你自心本有這個佛了，不是諸佛另外派一個化身來迎接你。“眾生見有去有來，如鏡中之形”。鏡中之形有沒有？真有。鏡子里面有沒有？照鏡子里頭有一個我，這個形宛然，可是鏡子里哪有我？我在這兒，鏡子在那兒，鏡子中沒有我，而它現出我來了。可鏡子里那個我，不有不無。它有嗎？你把鏡子砸了，也砸不出個黃念祖來，它沒有；沒有怎么現出我來，不是沒有。所以有和沒有都對、又都不對，“言語道斷”，這言語就不夠用了。所以經說：“應以佛身得度者，即現佛身而為說法。”也是這個意思。“水清就月現”，大家到北海，這水一清就現出月亮了，月亮也不用到水里來，水也不用到月亮那去，然而月亮現出來了。所以在我們心中現出佛來也是如此，感應道交，不可思議。我們學佛要明白，佛是無盡藏，要深入體會，要通達這些道理之后將來品位很高，也真能夠自利利他，我們可以弘法利生，這樣才能夠使得眾生真正折服信受，這是佛法的殊勝、高明。

　　⑵幽溪大師《圓中鈔》說：“凡是見佛，須論感應。若平居參禪，或修空觀。既宗掃蕩，佛亦不立。茍有所見，悉為魔境。或功用顯著，心佛自現。亦須觀空，弗生著相。今既念佛，求生極樂。臨終見佛，此因妙感。復由生佛本是一體，感應道交，法爾如是。若不明此，妄論邪談，不唯自障，兼亦障人。于此法門，大成罪過。”幽溪大師說：見佛要論感應，如果平常是參禪或者修空觀，假定所見的就是魔境。因為修的是空，突然現出相來，跟所修的不相應；或者是功用很明顯，自己的心佛自現也可能，也須要觀空。這個就與修持有關，你是哪個法門。你從空門入，一種顯現就是魔，魔來找你；一種就正是自心，也要觀空，不生動搖。現在是念佛求生極樂，臨終見佛，這是一種好的感應，感應道交，法爾如是。

　　⑶蕅益大師《要解》說：“十萬億土，不出我現前一念心性之外，以心性本無外故。又仗自心之佛力接引，何難即生。如鏡中照數十層山水樓閣，層次宛然，實無遠近。一照俱了，見無先后。‘從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。’亦如是；‘其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。’亦如是；‘其人臨命終時，阿彌陀佛與諸圣眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。’亦如是。當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。”《要解》的說法：十萬億佛土，都沒有在我們的一念心之外，而且我們又靠自心的佛力來接引。你看不在我們的心外，不光是自，而且自心中有佛，佛又來接引我，這都是超乎情見的思想，而這是符合實際的，怎么能不往生呢？所以“自他”，自力還有他力，他力還有自力。如鏡子可以照數十層山水樓閣，一層一次，層次宛然，不須要時間，先照到近處，然后照到遠處，一下同時都出現了，沒有先后。所以這樣來看，十萬億佛土也是如此，就在這兒。其土有佛，號阿彌陀，說法也是如此。咱們臨命終時彌陀來接引，也是如此。以上靈峰大師贊嘆經文之言，亦復字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。

　　以上三種說法，皆與禪凈諸祖一鼻孔出氣，正是從大光明藏中自然流出。“自他不二，而自他宛然”，都不二了，就無差別了，然而自他又宛然，有自有他。“生佛不二，生佛宛然”，眾生就是佛，佛就是眾生，這是不二。然而咱們是眾生，佛是成佛的佛，生跟佛還是宛然不同。“不同”，可本體是一樣，形象和作用又不同。因自他不二，所以來迎的佛就是自心的佛；又因自他宛然，所以佛實不來，人亦不去之中，宛然現出臨終有佛來迎，自己往生極樂之事。事理圓融，自在無礙，事和理都圓融無礙，就是大乘法門，有事有理。執著事不知理，那體會得很淺；只知道理廢了事，反受落空之禍。所以既要了解事，又要體解理。但能仰信，獲益無量。

　　若有眾生住大乘者，以清凈心，向無量壽。乃至十念，愿生其國。聞甚深法，即生信解。乃至獲得一念凈心，發一念心念于彼佛。此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛，定生彼國，得不退轉無上菩提。

　　這一段是一個特殊的殊勝之處。這一段在《魏譯》本里是分散于本品首尾兩處，于上輩之前有一段，最后于下輩文中有一段。所以古人對這個已經懷疑，這樣的水平怎么擱在下輩里頭呢？《唐譯》就成完整的一段，所以蕅益大師認為《唐譯》比《魏譯》好。“若有眾生，住大乘者”。大乘法，非小乘，大者所生，是普利一切眾生皆得究竟成佛。而且安住于大乘，這是什么水平？這就比發菩提心還要高，發菩提心是初發這個心，要使增長慢慢才能夠說“住于大乘”。若住于大乘者，“以清凈心，向無量壽”，這一大段。“十念，乃至于發一念凈心，發一念心，念于彼佛，都定生彼國”。“一念凈心”，一念的心念于彼佛，都得往生。所以夏老師就是按著《唐譯》把這兩段集中了，這實是一個大功德。

　　慈舟老法師是華北三大高僧之一，現在在國外、臺灣，有好多弟子，他們來信要慈老作的《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經科判》，也是獨出，這是他心光的流露。慈老所判“一心三輩”，提出個“一心三輩”，可以說在凈土宗是別具一格，一心里頭也有三輩。這是過去凈土宗，可以說是前所未有的這種說法。那么我根據慈老這個科判，對于這一段經文作的解釋。因為古人沒有作過注解，日本人中國人都是《魏譯》本，《唐譯》沒人作注解，所以這就是我第一次來解釋：“若有眾生，住大乘者”，沈善登的《報恩論》說：“謹按此段十念往生，專指住大乘者言之。大乘如禪宗得破參，及讀一切大乘經典，得解悟者皆是。其人不專修凈土。如智者、永明之類。”沈善登對于《無量壽經》做很多的工作，他說，這一段講十念往生、一念也往生，這個是專指著住大乘的人來說的，既然住于大乘，大家要知道這就不是凡流了，他又舉例，如禪宗破參，真正的開悟了（當然破參，是禪宗的真正開悟的破初關），以及讀大乘經典得解悟者，大開圓解了。讀大乘經典也可以忽然間一下子感應道交，豁然開朗，大開圓解，也就是柳暗花明又一村了（不是一點點看、一點點懂、增加一點、增加一點這個境界）。修持到這一步，就是宗通。所以說法的人，要只是按經典、注解講，叫說通。說通不可貴，宗通之后沒有研究這些教理，有時也很困難，所以宗說具通最好。有人稱贊這是宗說具通的大德，那就非常難得了。這種人是住大乘者，得了解悟，但不是專修凈土，例如智者大師、永明大師之類。這話很好，不過他舉永明的例子不大好，永明大師念佛，可是晝夜彌陀十萬聲。不過意思很清楚了，“住大乘者”，就是禪宗的破參，教下大開圓解的這種人物，他才能住于大乘。“以清凈心，向無量壽”。“清凈”兩字非常重要，沒有污染、雜垢、懷疑，很純潔的心，崇向無量壽，回向無量壽，這樣的念，“乃至十念”，哪怕只是十念，也就說下至十念，這是第一種，所謂十念法門，愿生其國，都可以生。今云“乃至獲得一念凈心，發一念心，念于彼佛。……定生彼國。”這個十念，我們還比較熟悉了，因為前頭第十八愿，十念必生。如果達到一心，一念的凈心、一念的凈信，只要念一句就行了。所以這個底下我們要研究一下了。

　　一心與一念。發一念心，這是“一心”；一念凈心，這是“一念”。一念和一心是一回事。《教行信證》說：“言一念者，信心無二心。故曰一念。是名一心。一心則清凈報土真因也。”“言一念者，信心無二心”，這個信里頭沒有二，有二就是矛盾、對立。無二，無二就是一念了，沒有二就一了，這個一念就叫做“一心”。無二的信心就是一心。一心就是清凈的報佛——實報莊嚴土的真因。凡夫往生是生到凡圣同居土，這是四土中最低的土，但是凡夫他就可以不退，這是最大的恩德了。所以“以清凈心，向無量壽”，因跟果是一致的，因清凈，果就清凈。所以說信心無二的心，就是一心，也就是一念，而這就是清凈報土真實的因，也就是說往生者必將登實報莊嚴土，證的就是報身佛，而且分證常寂光土，分證法身。一心之不可思議殊勝功德，于此可見。

　　又《信心銘》（是禪宗的祖師）說：“信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。”到了不二的信心的時候，言語之道就斷了，說不清楚、說不明白，我們的語言是不夠用的。離開了去來今，沒有時間差別了，三際一如，過去、現在、未來，都是一樣了。現在科學家愛因斯坦都懂得這個道理，時間、空間、物質是人類的錯覺。佛教說因為有妄想，妄想跟錯覺正好相當，妄跟錯，覺跟想。非去來今，就離開了錯覺，突破這些時間的障礙。《信心銘》的話也就表示不二的信心，即是不可思議之一心。所以“一念凈信，隨愿皆生”。又《圓中鈔》說：“持名一心不亂者，因也。得一念者，約行成而為言也。此一念之力，有伏惑之功。臨終正念，自然現前，往生凈土必矣。”也就是說，持名心無散亂者，因行也。“發一念心，念于彼佛”，因為它是一個不二的心，“一念”的時候，就是所行成就了。達到這一念的時候，就有伏惑的能力（見思、塵沙、無明三惑，就連無明惑也能夠伏），臨終正念自然現前，定得往生凈土之因。所以達到一心，有一念的凈信，就是不二的信心，就可以突破時間的障礙，有伏惑之功，這樣來念，往生凈土是必然的。所以本經說：“發一念心，念于彼佛，定生彼國”。又《彌陀要解》謂十念乃至一念往生，但約臨終時，亦與此無違。若于平時能發一念清凈心，冥契理體，入于一念。則因此一念之力，臨終必仍能有十念或一念也。如《圓中鈔》所云：“此一念之力，有伏惑之功。臨終正念，自然現前。”

　　又一心中，有事有理，有事一心、理一心。事一心者。《彌陀疏鈔》說：“聞佛名號，常憶常念，以心緣歷，字字分明，前句后句，相續不斷。行住坐臥，唯此一念，無第二念。不為貪嗔煩惱之所雜亂，事上即得，理上未徹。惟得信力，未見道故，名事一心也。”我們老念，字字分明，前句后句，相續不斷。行住坐臥，唯此一念，老念就沒有第二念。不為一切所亂，這個叫做“事一心”。又《彌陀要解》云：“不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心。”

　　理一心者，《彌陀疏鈔》說：“聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審，鞫其根源，體究之極，于自本心，忽然契合，以見諦故，名理一心。”理一心，就不是這么念佛了，他是反觀、體察，找這個根源，找我們這個念的根源，對于自己的本心突然間相契合。這就是禪宗了。禪宗過去就是參究，現在變成參話頭，然后把這一句突破，突然間相契合，自心的本明就顯現，這個就叫做理一心。《彌陀要解》云：“不論事持理持，持至心開見本性佛，皆理一心。”又《彌陀疏鈔》云：“執持名號，一心向往，即事一心。執持名號，還歸自心，即理一心。”

　　《那先經》云：“諸善之中，獨有一心，最為第一。一其心者，諸善隨之。”《彌陀疏鈔》說：“即此一心，全體是佛。又此一心，即定中之定故，即菩薩念佛三昧故，即達摩直指之禪故。”

　　以上所引，一念就是一心。此之一念，蓋指本覺靈知之自性，說為一念。例如日本幸西氏云：“一乘即弘愿。弘愿即佛智。佛智即一念。”該氏并立一念之義。說凡夫之信心，如能與佛智一念相應，則往生事業自然成辦，不須口口聲聲多稱名號。此與《報恩論》相似。論云：禪宗破參，讀教解悟，而專修凈土，而能一念凈信，與佛智相應，一念稱佛而得往生者也。

　　但凈宗常謂之一念、十念。說的究竟是理念是事念呢？要說念佛這一念，就是指念一聲南無阿彌陀佛；念十聲就是十念。《觀經》說五逆之人下下品生者，“如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，于念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如車輪。如一念頃，即得往生極樂世界。”由上可見，十念即十聲。如是臨終十念，哪怕只是一念，皆得往生。所以彭際清說：“如實回心，一念念佛，無不往生。以佛本愿力故。”彭紹升說，你真正地回心懺悔了，用這種清凈的心，哪怕只念一句都可以往生，佛的本愿力故。

　　至于《觀經》中五逆的人臨終十念而得往生，與上經論一心之念，是同是別。蓮池大師《疏鈔》中說：“故知至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。良繇正指理一心故。人有疑言，罪既多劫，業重障深，久勤懺摩，漸積功德，庶可消亡。而念佛一聲，滅多劫罪。因微果巨，固所不信。今謂至心者，即一心也。若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將復現。多多之念，止可滅少少之愆。此之至心，正屬理一心。一心既朗，積妄頓空。喻如千年暗室，豈以一燈，暗不速滅。故‘一稱南無佛，皆已成佛道。’不獨《妙法蓮華經》有之。《法華三昧觀經》云：‘十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛。唯一大乘，無有二三。一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相。’如上所說，非理一心而何？”蓮池大師說《觀經》之“至心”，即理一心。蓋臨終親見獄火，乃生實信，故能頓釋萬緣，唯提一念，念念離念，念念是心，念念契真，念念是佛。如是臨終十念，契理一心，故得滅罪往生也。

　　《疏鈔》對這個解釋很深入，說念一句，滅八十億劫生死重罪，為什么？因為這時候這個人念佛已經到了理一心了。這五逆十惡的人要入地獄了，可是有善知識告訴他念佛，他相信肯念，這時的念佛就是理一心，所以佛法之不可思議就在這兒。這個事兒，我們設身處地體會一下：他看見油鍋在炸人，慘不忍睹，馬上要炸的就是自己，現在有一個方法，念佛往生極樂世界，就可以不進去了。可想而知他的心情當時是怎么念的？什么思想都沒有了，唯一不能進油鍋。現在離我們稍微遠一點，我們就醉生夢死，其實就在你旁邊，你要真相信這些之后，你念念試試。所以他這時念佛就是理一心。理一心是什么？一切放下了，你本來的妙明真心就是佛性，雜的東西一放下，本體就顯露了。所以一聲佛號一聲心，句句是理一心，句句消八十億劫生死重罪，念一句、十句都得往生。理一心的功德，所以漸法頓法，頓法就是如此，這就頓，你這悠悠忽忽修多少輩子，一輩子修，下輩子再來，接著再多念一點佛。我常常說，那個開水還沒開就拿下來了，明天又煮，煮一萬年也不是開水，從來沒開過；你開一回，涼了也叫涼開水。所以修行的人讓水煮開一回，你把水煮開一回，不開一回總是騙人，實際是騙自己。事一心雖能夠滅罪力量差，要很多的念才能滅很少的罪。所以“至心”念佛，即是理一心。自心明朗，妄就是空。比如千年暗室，一燈就破了，一千年都是黑暗的，燈一著，黑暗當下就去了。所以“一稱南無佛，皆已成佛道”。

　　又何為至心？《無量壽經宗要》引什公之譬喻：譬如有人，值遇惡賊，直來欲殺。其人勤走，渡河求免。爾時但念渡河方便。“但有此念，更無他念。當念渡河，即是一念。此等十念，不雜余念。行者亦爾，若念佛名、若念佛相等。無間念佛，乃至十念，如是至心，名為十念。”所謂“至心”，如上喻中過河的人，后有追兵，前要過河，此時心里別的都不想了，就想怎么過河？是脫衣裳還是不脫衣裳，想的就是這件事情怎么渡河，這就叫做至心。如是念佛，能夠相續至十念，臨終能行，決定往生；乃至于一念，念心純固，亦得往生。因為這樣的念是暗合道妙，巧入無生，自然而然就合乎這個道妙，很巧妙的入到無生。所以五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，也可以往生。正顯彌陀本愿的不可思議功德。這是法藏比丘五劫思惟之果，一切度生方法即在于此。只有這個方法眾生才能出生死，尤其是現在，這么忙這么亂要想出生死，那離開求生凈土是不可能了。以稱名故，頓離妄惑，入理一心。若能契理，眾罪消滅，即生極樂，登三不退。若非方便中之究竟方便，圓頓中之最極圓頓，何能臻此。今凈土法門，能令惡逆凡夫，暗契一心，所以阿彌陀佛，號為大愿之王。

　　又道綽大師于《安樂集》亦論十念往生云：“汝謂一形惡業為重，以下品人十念之善為輕者，今當以義校量。輕重之義者，正明在心，在緣，在決定。不在時節久近多少也。一、云何在心？謂彼人造罪時，自依止虛妄顛倒心生（依妄心而生）。此十念者，依善知識方便安慰，聞實相法生（依實相而生）。一實一虛，豈得相比也。何者？譬如千歲暗室，光若暫至，即便明朗。豈可得言，暗在室千歲而不去也。是故《遺日摩尼寶經》云：‘佛告迦葉菩薩，眾生雖復數千巨億萬劫，在愛欲中，為罪所覆。若聞佛經，一反念善，罪即消盡也。’是名在心。二、云何在緣？謂彼人造罪時，自依止妄想，依煩惱果報眾生生。今此十念者，依止無上信心，依阿彌陀如來，真實清凈無量功德名號生。譬如有人，被毒箭所中，徹筋破骨，若聞滅除藥鼓聲，即箭出毒除。豈可得言彼箭深毒厲，聞鼓音聲，不能拔箭去毒也。是名在緣。三、云何在決定者？彼人造罪時，自依止有后心、有間心生。今此十念者，依止無后心、無間心起。是為決定。又《智度論》云：‘一切眾生臨終之時，刀風解形，死苦來逼，生大怖畏。’是故遇善知識，發大勇猛，心心相續，十念即是增上善根，便得往生。又如有人對敵破陣，一形之力一時盡用。其十念之善，亦如是也。”

　　又有人聽說臨終十念、一念也行，覺得很容易，就下定決心等臨終再去念十念。這個想法是不行的。《安樂集》破之曰：“十念相續，似若不難。然諸凡夫，心如野馬，識劇（甚于）猿猴，馳騁六塵，何曾停息。各須宜發信心，預自剋念。使積習成性，善根堅固也。如佛告大王，人積善行，死無惡念。如樹先傾，倒必隨由也。若刀風一至，百苦湊身。若習先不在懷，念何可辦？各宜同志三五，預結言要。臨命終時，迭相開曉。為稱彌陀名號，愿生安樂國。聲聲相次，使成十念也。譬如臘印之泥，印壞文成，此命斷時，即是生安樂國時，一入正定聚，更何所憂。各宜量此大利。何不預剋念也。”要是平常沒有修持，臨終怎么能有十念？臨終為什么肯念呢？《彌陀要解》說：“若無平時七日功夫，安有臨終十念、一念。縱下下品逆惡之人，并是夙因成熟。故感臨終遇善友，聞便信愿。此事萬中無一，豈可僥幸。”

　　由上可見，一心之境甚為幽深。是故本經，宗于專念。蕅益大師說：“現前一句所念之佛，亦本超情離見，何勞說妙說玄。只貴信得及，守得穩，直下念去。或晝夜十萬，或五萬、三萬，以決定不缺為準。畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛便為誑語。”你現前一句所念之佛，本來就超情離見，不用再說玄說妙、說這說那。“只貴信得及”，真正能相信，這一句就是一切法門、一切咒、一切戒律、一切善都在里頭。“守得穩”，不為外面邪風牽引；“直下念去”，就這樣一句一句直念去。“或晝夜十萬，或五萬、三萬”，你看蕅益大師這個數，最少是三萬。現在我把它降低念一萬，連一萬也不肯念那就不好辦了。又想得結果，又不想用功，這是自己騙自己。“以決定不缺為準”，既然定了，就一天也不能缺。“畢此一生”，這一輩子絕不改變。“若不得往生者，三世諸佛便為誑語”。如果不得往生，三世諸佛都是誑語。當然這里有前提，必須正信，真正信愿持名，那么一定往生。

　　蕅益大師又說：“要到一心不亂境界，亦無他術，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺，久久純熟，不念自念。然后計數亦得，不計數亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力。”他又說，若要一心不亂，也沒有別的方法，要用念佛珠，現在有很多人不肯用念佛珠，不知道念佛珠有很大的好處，它能夠提醒你。所以說“若要佛不離口，先須珠不離手”。這都是我們確實做功夫的一些辦法。“久久純熟，不念自念”，你要念得熟了之后，就不須要我要念來強調，自然而然不念自念，這種境界很多人有。所以真實用功的人，偶爾會出現這種情行，要是經常就好了。那么到了不念自念，你計數不計數、拿佛珠不拿佛珠都沒有關系。如果一上來就要圓融，就要破相。所以道綽大師說：“若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。”如果不能破相水平低一點，但能依相專至，真正相信有極樂世界，有阿彌陀佛，專心、至心地去念，不管破相不破相，就暗合道妙。是故本經但以“發菩提心，一向專念”為宗。

　　至于末世，持名者雖廣，而往生者不多，《安樂集》亦有問答如下：“若人稱念彌陀名號，能除十方眾生無明黑暗得往生者。然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所愿者何意？答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。所以者何？謂不知如來是實相身，是為物身。復有三種不相應：一者信心不淳，若存若亡故。二者信心不一，謂無決定故。三者信心不相續，謂余念間故。迭相收攝。若能相續，則是一心。但能一心即是淳心。具此三心，若不生者，無有是處。”此論直指當世凈業行人之病根。念佛而不能得往生之果者，以不知如來是實相身。認身如物，取相執著。妄生計較，缺少智慧，失中道義。另則三種不相應，此三種不相應，一言以蔽之，只是信心不足。往生資糧即信愿行，缺一不可。據《要解》所云，信愿有缺，則持名縱如銅墻鐵壁，風雨不入，亦不能往生也。

　　十念，在實際修持中有兩種：⑴《彌勒發問經》，那是菩薩念法，那樣的十念凡夫做不到。⑵十念法門，就是十口氣，這兩種就是平時修的。再有臨終，能念十句，乃至于念一句都能夠往生。這就是“住大乘者，以清凈心，向無量壽，乃至十念，愿生其國。聞甚深法，即生信解，乃至獲得一念凈心，發一念心，念于彼佛”，這是為因。結果“此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛，定生彼國”。

　　“如在夢中”。根據慈老科判，“一心三輩”，我也分三輩來講（因為前人沒有做過這個工作）：“于上輩者，生死情盡，凡圣體空，明識佛無來去，而見佛來。了達生死本空，而現往生。舍此生彼，皆如幻夢。故云如夢也。于中輩者，了達世間，皆如夢幻泡影，故于臨終，無所留戀，視同夢中也。至于下輩，其人臨終，仿彿似夢，得見彼佛，亦得往生。”那上者是什么樣呢：上輩者，生死之情早已經盡了，沒有什么叫生死了。“凡圣體空”，圣凡的差別沒有了，明明知道佛沒有來去，可以見佛來；雖然了達生死都空，還現往生。“舍此生彼”，舍掉咱們這個世界生到極樂世界，也如同幻夢，所以說如在夢中。無來去而見佛來，無生死而現往生，一切一切的都是如同幻夢。所以永明大師說：“建立水月道場，大作夢中佛事。”作一切佛事都是夢中佛事，也就是這的“如在夢中”。中輩者，因為了達這個世間都是有為法，“一切有為法，如夢幻泡影”。所以對于這個世間的一切有為，妻兒子女等等毫無留戀。看到這種臨死的愛別離苦，就如在夢中。下輩者，“恍惚似夢”，因為水平不大夠，這個時候看見佛來，自心不十分明朗，有點恍惚，如同夢中。這種就低了，是一心三輩中的下輩。如果沒有慈老這個科判，那做成這三種解釋膽量還不見得夠。因為他有了“一心三輩”，必然要對“如同夢中”應該有三種不同了。那么就“定生彼國，得不退轉”。

　　由上可見，念佛達于一心，而得往生者，品類懸殊，上則圣賢，下及凡夫。念佛達于一心，乃至“能發一念凈信”，“獲得一念凈心，發一念心念于彼佛”，皆得往生。其最下者，則為五逆十惡，臨終發愿，至心念佛，十聲相續，乃至僅得一聲，以暗契理一心故，亦得往生。此顯一心功德，最為第一。凈土持名法門，微妙難思，五逆十惡臨終念佛，暗合道妙，契理一心，即超生死，而登不退。極顯持名法門，究竟方便，不可思議。

　　以上兩種往生：一個是三輩往生，一個是一心三輩。一者三輩往生，皆由“發菩提心、一向專念”，這是本經的宗。二者，一念凈信，一念往生，是由于“一念”。“一念”，就是實相，乃本經之體。本經以“實相為體”。所以一上來〈概要〉就講，實相為體。而這一念的凈心，不二的凈心，舉體是菩提心，這還不是發，這已經是了。“念于彼佛”，就是專念。所以看起來在三輩往生之外，又有這么個一心三輩，但同樣還是說的本經之宗，也就是發菩提心、也就是一向專念，所以是相通的。

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