黃念祖居士《無量壽經講座》38集

　　所以日本的古德評來評去，《華嚴》也不如《無量壽經》，因為從《普賢行愿品》而能夠發十大愿王導歸極樂這樣得益的人，還是甚少。但是念佛法門就是一直不斷，現在國內國外出家在家種種的，不斷地聽說誰誰很可靠地得到往生。所以從這個利益說，真正讓眾生得到真實之利，那確實是莫過于凈土法門了。因此就是說，開法藏，既有廣義的開明眾生的本性，也有開顯一切法藏，而其中真正能惠予真實之利的，那是凈土《無量壽經》。

　　“廣施功德寶”，“功德”，利益他人的是功，消歸自己的是德。又，惡全消盡是功，善悉圓備是德。上句為眾開法藏，其目的就在于廣泛施與眾生無上功德之寶。“寶”有三個意思：⑴美稱。例如念佛三昧稱為寶王三昧，佛菩薩的這個印契稱為寶印。⑵寶是摩尼珠的直譯，若是意譯應為如意寶珠，能滿眾愿。因為摩尼珠可有種種顏色，隨著念珠人的心愿而現出他愿見的色。⑶真實法寶。《智度論》說：“于諸法中，法寶是實寶，今世、后世、乃至涅槃能為利益。”得法的人從現在直到入涅槃，都從中得利益，所以稱為實寶。現在經句中所施的功德寶，這個“寶”具有以上三個意義：⑴美稱；⑵能滿眾愿；⑶真實法寶。從當前一直到涅槃都從中得利益。

　　《觀佛三昧經》有一個極好的譬喻，其中說一個王子出游，帶了一個寶瓶，里頭有王的寶印，一個窮人用騙術把寶瓶偷跑了，大家就追，許多毒蛇也從四面八方來咬偷瓶的人。這個人最后爬上了樹，有六只黑象用鼻子把樹拉倒了，這個窮人從樹上掉下摔死了。可是在這緊急的關頭，這窮人早就把瓶子和印都吞下去了。窮人摔死了之后身體散壞，可是這個寶印在瓶內還在放光，便把這些毒蛇都嚇跑了。佛的譬喻說完了，就告訴阿難：“住于念佛者，心印不壞，亦復如是。”

　　世尊開示“住于念佛者，心印不壞，亦復如是”，這真是如來無上心珠、一代時教的至寶，也即是真實究竟的功德之寶。所以凈土法門是千經萬論共指、十方諸佛同贊，正因為“住于念佛者，心印不壞”。“心印”兩個字是什么份量！諸大祖師祖祖相傳的，正是佛的心印。當年靈山會上，世尊拈花、迦葉微笑，佛說：我的涅槃妙心、正法眼藏，囑咐給摩訶迦葉。迦葉傳阿難，直到達摩，那傳的正是心。“印”是法王的正印，是譬喻，并非真指法王的印璽，而是表明其重要作用，如同印章。佛教祖祖相傳的是心。過去的地方長官交接的是印，接了印便接了一切權利，指揮軍隊，掌握財權、法權，都憑這方印。以這來譬喻佛佛相傳、祖祖相授的心。心即是佛的印，印表示佛的心，心印合在一起，意義更為深刻、明確。所以諸佛諸祖心心相傳、心心相印，所以說佛佛道同。這是根本的根本。一個住于念佛的凡人，就有佛的心印，并且心放光；這就像那個摔死后的窮人，因為身有寶印，尸體還在放光。所以這真是一大藏教的眼目。你持名念佛的時候，就是你心印放光的時候，所以說“一聲佛號一聲心”。住于念佛者，就是心印不壞，就是常照，就是放光，那你念佛的時候必然心光顯現。所以《大集經》說：“若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。”是禪，不但是禪，是深妙之禪；不但是深妙之禪，而且是無上深妙之禪。如來“住于念佛者，心印不壞”的開示，正是諸佛以心印心的印，諸祖以心傳心的心，若能信受，就是給我們開了智慧眼，必得光明身。

　　如佛無礙智所行慈愍行常作天人師得為三界雄

　　說法師子吼廣度諸有情圓滿昔所愿一切皆成佛

　　上段以前，都是彌陀大誓愿海四十八愿的總結、提高與深化。本段這八句的內容是愿文中沒有提到的，這也是佛經的常例，在偈頌中添補了長行所沒有的內容。本段的內容，確實是有無比重要的涵義。

　　本段的大意是：我愿有如佛一樣的自在無礙的佛智，和佛所行大慈大悲普利眾生之行，愿如佛一樣常作天人的導師來教化有情，成為三界中無所畏懼的大雄。我愿圓滿我過去所發過的一切大愿，那就是“一切皆成佛”。這八句偈，尤其是前六句，法藏大士愿成就無量光、無量壽，普開智慧眼，同得光明身的同時，力求自覺，不斷增長，等同如來。由于全部誓愿都是覺他，若要別人覺悟，首先須要自己覺悟。自己還整個在無明分別之中，全體是迷，怎么能啟發引導大眾求得覺悟，其結果只能是一盲引眾盲，相將入火坑。在當前末法中，這個毛病特別顯著。無論在家出家，往往好為人師，或自加活佛、法王等美號，登壇賣法；或者自夸妙語，妄談相似般若。其上者于弘法中難免放毒，所謂治病，實質是庸醫殺人；其劣者則毀教敗法，盜名欺世，斷人慧命，作惡多端。所以真實的佛教徒對于這些應該十分警惕。

　　所以法藏大士為了真實貫徹自己的大愿，就必須不滿足自己的所得，繼續直攀妙高峰頂，究竟證入無上菩提。據善導、曇鸞兩大師所說，法藏大士這時已是十地菩薩，可是大愿無盡，誓求如來悲智雙圓的無上覺悟，祈得佛的“無礙智”與“慈愍行”。

　　“如佛無礙智”，是愿求自己有等同如來的智慧。“無礙智”，對于生死涅槃等等不二之法均自在通達，自在融通，沒有障礙。所以《涅槃經》說：“如來不爾（如來不是這樣），悉知（完全知道）自地及以他地，是故如來名無礙智。”《大集經》說：“無礙智慧無有邊（不能窮盡，無有邊際），善解眾生三業事（眾生身口意所造的一切事，如來都善于了解，善于解除）。”又世尊說：“我為法王，于法自在。”無礙智，自在通達，自在融通種種不二法門，正是“于法自在”，所以無礙智是如來智慧。所以法藏大士愿有如佛一樣的無礙智。“所行慈愍行”，這一句是法藏大士愿如同佛的大慈大悲，自己所行如同世尊的無緣大慈、同體大悲，看待眾生等同一子。這兩句話，上句求無礙智，愿與佛同等的智慧；下一句是求同佛一樣的慈悲。這兩句話很重要，就是智悲并運。智慧與慈悲如同鳥的雙翼，缺一不可。這些阿修羅的智慧并不低，本領也很大，但是他就是缺乏悲心。只有悲心沒有智慧，要去救度也不能徹底，所以必須智悲并運。這一點也就是給我們作很好的榜樣。

　　“常作天人師”，天人師是佛的十號之一，以前講過了。“得為三界雄”，“三界雄”也是佛的一種德號。《凈影疏》（中國第一部解釋《無量壽經》的注解）說：“世雄，佛之異名。”因為佛斷盡了一切煩惱，雄猛無畏，所以成為欲界、色界、無色界三界中的大雄。所以寺院的正殿供養世尊，叫做“大雄寶殿”。這兩句就是說，愿意福和智都如佛，為天人之師，普施教化，無所畏懼，成為三界之大雄。

　　“說法師子吼，廣度諸有情”。師子就是獅子。古說獅子一吼，百獸畏懼，譬喻世尊所說之法是無畏決定之說，可以使大眾震動、外道膽寒。《涅槃經》說：“師子吼者，名決定說。”師子吼佛所說的，就是決定說。更不是戲論，也不可以隨便加以修改，所以說“離經一字便同魔說”。《維摩詰經》說：“演法無畏，猶如師子吼。”肇公注曰：“師子吼，無畏音也。凡所言說，不畏群邪異學。喻師子吼，百獸下之。”如是說法，無所畏懼，故能廣度一切有情。

　　真正佛法的道理就是這樣，前十年在居士林的時候，來了幾個人大的哲學系畢業班的學生，我就跟他們挑戰說：“我敢和你們辯論。”他們就和我辯論，最后大家都承認佛教是辯證。無畏，“無所畏懼”，不會被任何人能夠把你反駁推翻的。

　　“圓滿昔所愿”，“昔所愿”就是法藏比丘在五劫中所結成的四十八愿。這一切大愿我都要圓滿。怎么圓滿呢？那就是末后這一句：“一切皆成佛”。奇哉，奇哉，一切皆成佛！這一句粉碎虛空，平沉大地！不但有情的一切，蒼蠅、螞蟻都成佛，地獄中的眾生都成佛，而且無情之物，大地山河、磚頭瓦塊、桌椅板凳、衣服鞋襪，都成佛。所以這一句就是四十八愿的本體，從這一句流出四十八愿。《往生論》可以給這個做一個注解。西方極樂世界，國土是莊嚴的（這是依報，表示無情）、佛的莊嚴、菩薩的莊嚴，這三種莊嚴就進入在一個法句之中，一法句就是清凈句，清凈句就是真實智慧、無為法身。所以一切都是真實智慧、無為法身所顯露的，也就是一切都是法身佛。而且清凈有兩種清凈：一個是器世間清凈，一個是有情（眾生）世間清凈。那么這個有情眾生世間、無情的器世間一齊清凈，都是真實智慧、無為法身，所以有情無情同成佛道。整體是《華嚴》一真法界。一真法界是大法玄妙的本體。沒有對待，所以叫做一；真實離妄，所以叫做真；融攝萬法，所以叫做法界。綜合起來就叫一真法界。在法界一一微塵都是一真法界，一真一切真，一成一切成，整個是不可思議。

　　又《三藏法數》說：“無二曰一，不妄曰真，交徹融攝，故曰法界（與上同）。即是諸佛平等法身，從本以來，不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，唯一真實不可思議，是名一真法界。”可見一真法界是諸佛法身境界，根本沒有生滅、空有、名相、內外種種差別，超情離見，事事無礙，不可思議。總之，沒有那些二，有二就是差別。有了差別就不是平等，就不是一味平等的大覺。極樂世界七寶池中的水能夠說種種的法，滿眾生的意。想聽什么，水就給你說什么。多少人同時在游泳、沐浴，各個可以聽到你愿聽的妙法，而且聽了以后馬上就懂。請問這是什么樣的水？水就是佛。一切皆成佛！水成佛了。若不是佛，焉有這樣的智慧？你想深，水就深；你想淺，水就淺；你想淋浴，水就從頭上淋下；你想暖，水就暖；你想涼，水就涼。最奇的是上面能滿各個的心愿，宣說種種不同的妙法。這是什么水？叫佛水也行，水佛也行。可見極樂世界無一不成佛。豈但極樂世界，一切世界沒有一樣不成佛。所以“一切皆成佛”這句話，剖出三藏十二部心髓，道破宗門一千七百公案玄旨，可說是禪宗向上一路、末后一句，也可說是密宗的大圓滿。大圓滿中無一不圓滿，各個圓滿，一一具德，一一都成佛。密宗殊勝也正在這里。《首楞嚴經》的“首楞嚴”，意義是“一切事究竟堅固”。一切的事、任何的事，沒有一個不是究竟的堅固，是常恒的、是徹底的堅固。這與一切皆成佛是一句話。這句話萬德圓成，一法不立，言思莫及，唯當默契。再有言說便是畫蛇添足（可惜已經添了不少）。

　　斯愿若克果大千應感動虛空諸天神當雨珍妙華

　　佛告阿難：法藏比丘說此頌已，應時普地六種震動。天雨妙華，以散其上。自然音樂空中贊言：決定必成無上正覺。

　　四句偈文的大意是：我所發的大愿若能圓滿，三千大千世界一切圣靈都應受到感動，空中諸位天神自然歡喜，示現瑞象，可從天降落一陣奇珍美妙的花雨。

　　“斯愿若克果，大千應感動”。“克果”，“克”是成，“果”是達到目的，也是成就之意。我所發的愿如果能夠成就的話，三千大千世界一切圣眾都應受到感動，所發誓愿如能成就，祈求天神，諸天示現瑞象，從天降下珍奇美妙的花，下一陣花的雨（雨花就是從天降花，紛紛而下），作為印證。

　　底下又是長行，釋迦牟尼佛這時告訴阿難，法藏比丘剛說完頌，當時現瑞——大地六種震動。⑴指的六方（東南西北，有邊有中）。這種震動是個祥瑞，完全不同世間災難性的震動，這是普地震動，各方都震動，不是某一個地方震，其余的地方不震。《大般若經》：震動時，“地皆柔軟，令眾和悅”。關鍵是正當震時，大眾和樂歡悅，沒有恐怖，更沒有災難。它與世間災難完全不同。⑵這個震動有六種動相：動、起、涌、震、吼、覺。“動”是動搖；“起”是上升，地會鼓起來；“涌”是波動，有高有低；“震”是有聲；“吼”是巨大的聲音；“覺”是使大家都感覺。也可以使大家覺悟，知道無常。“六種震動”包括各方各種動象。“天雨妙華”，天就雨花了，花紛降在法會的上空。自然空中就有音樂，并且贊說“決定必成無上正覺”。證明法藏大士必然成佛。因為這個愿，處處表現無上的大智慧、大慈悲，大愿力，也即是無上大菩提心。所以稱為大愿之王。不可思議的因，必結不可思議的果，所以決定成佛。

　　積功累德第八

　　愿文每天念一遍當然很好，但這只是熏習而已，要根據自己的愿出生行動，才真成為你的愿。愿要起行，有行無愿，是盲目的行動；有愿無行，只是虛浮狂愿，甚至只是狂想曲。所以一定要有行動，要“積功累德”。

　　阿難！法藏比丘于世自在王如來前，及諸天人大眾之中，發斯弘誓愿已，住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。所修佛國，開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰無變。

　　佛喚阿難，并對他說，法藏比丘在世自在王如來之前，在法會里天人大眾之中，發了以上的弘深誓愿，于是安住在真實智慧之中，勇猛無所畏懼，精進修行，一心一意莊嚴自己的凈妙國土。經過多劫的積功累德，所修成的佛國，開通無礙，廣大無邊，殊勝超眾，微妙無比，安然建立，永劫常然，永無任何衰壞變異。

　　“阿難”，這是釋迦牟尼佛叫著阿難。佛說：法藏比丘于世自在王如來之前，及諸天人大眾之中，發了這樣弘大的誓愿之后，就安住于真實之慧。《往生論》說三種莊嚴入一法句、清凈句、真實智慧無為法身，所以極樂世界種種莊嚴都是真實智慧，都是無為法身。當年法藏大士莊嚴凈土的時候，正是安住真實慧中，“勇猛精進，一向專志莊嚴妙土”。這是本段總綱。

　　“弘誓愿”，弘就是廣大。《法界次第》說：“廣普之緣，謂之為弘。自制其心，名之曰誓。志求滿足，故云愿也。”很廣、很普遍，沒有分別，平等普度的愿叫做弘愿。自己能夠克制自己的心，希求滿足叫做愿，更堅決的愿叫做誓愿。所以孔子講“克己復禮”，就是自制。別的東西來干擾，你有堅定的誓愿就能排除——我不能管那些，我自己有誓愿。

　　“住真實慧”，這個真實慧跟前頭第二品〈德遵普賢品〉的“開化顯示真實之際”、〈大教緣起〉里“欲拯群萌，惠以真實之利”，阿彌陀佛莊嚴凈土救度眾生，是“住真實之慧”。這三句話說的是實際理體的三個方面：一個是真實之際，一個是真實之利，一個是真實之慧。三句不同，但是三句中有共同的，那就是“真實”。《大乘義章》說：“法絕情妄為真實。”徹底超情離見，顯現本真，才是真實。所以真實就是本體。真就是真如，實就是實相。真如實相，《觀佛三昧經》說：“佛地果德，真如實相，第一義空。”到了佛的果位，果上的德就是真如實相和第一義空。所以空不是好事，“佛說諸法空，為除諸有故”。因為眾生執著有的概念，有地位、金錢，妻兒子女種種的有；有方丈法師、有高的低的，一切都是有，所以佛要說諸法空。“若復著于空（著在空上了），諸佛不能度”。所以說“寧可有見如須彌山，不可空見如芥子許”。要是有見像須彌山那么大都不要緊，不可空見像芥菜子那么一點。因為著了空見就沒法治了。佛教所說第一義空就是勝義諦空，這是空有不二的空——色即是空，空即是色。是這樣的空，而不是與色對立的空，對立的空是頑空。空是一邊，色是一邊，兩邊對立叫做邊見。第一義諦與真如、實相都是佛地果覺的圣德，這三者是同一涵義的不同名字。即空即有，即有即空。能夠窮極真如實相的源底是真實之際。真如實相，初出的光影門頭看到一點禪宗的破初關。現在對于禪宗的破三關有很多解釋，也講得太淺不值一提了，比較正確的說法，破初關，要能見到法身、或者到法身邊；破重關，安住于法身；破三關，連法身都要拋掉，超過法身、法身向上。又《教行信證》說：“無為法身即是實相，實相即是法性，法性即是真如。”可見真如、實相與法身只是名字不同。天臺宗說“諸法實相”，華嚴宗說“一真法界”，可見真實兩個字有無上甚深的涵義，有無量無邊的妙德。真實之際，就是真如實相徹底的本源。譬如探黃河的原始處，必須要窮黃河的源流。真如實相的究竟源底，叫真實之際。真實之利，本經〈大教緣起〉說：“如來……所以出興于世……欲拯群萌，惠以真實之利。”所以普令眾生都得到真實之利，是如來出世的真實目的。那么如何能叫得到真實之利呢？那就須宣說能令一切含靈都得度脫、一乘愿海、六字洪名、萬類齊收、三根普被的凈土法門。

　　“真實之慧”，能顯示真實之際的本體，流出真實之利妙用的正是真實智慧的全體大用。《大乘義章》說：“真心體明，自性無暗，目之為慧。”真心就是指當人的妙明真心，又叫自性清凈心，也叫佛性、真如、實相、法性、如來藏、法界等。世尊證道時所說“一切眾生皆具如來智慧德相”，就是指這個真心的本體；但由一念妄動，于是“但以妄想執著不能證得”。倘若“真心體明”，那就是本有真心的本體恢復了本有的光明，這一句也即是禪宗五祖所說的“明自本心”。為什么能明？就因為“自性無暗”，這與“真心體明”是一句話。自性就是指自己本有的佛性。譬如一面鏡子本是十分光明，可惜被污垢油穢的東西把鏡子弄臟了，鏡子被暗所遮就不能照東西了。自性上消除了一切暗，這就是“自性無暗”，也就是禪宗的“明自本心，見自本性”，這才叫做慧。所以“明心見性”才是本經所說的真實慧。

　　前已提到《大乘義章》說：“法絕情妄為真實。”法指的是一切所有有情的、無情的，有形的、無形的，種種都叫做法，不是專指佛法叫做法，或者法律叫做法。佛教這個“法”字的定義是最普遍了，什么都可以稱為法。什么叫真實？就是對于一切法都要離開情執與妄見。眾生都是在情見之中，所有的見都是眾生知見。佛出現世間的大事因緣，就是為了告訴大家佛的知見。我們的修行是什么？就是要把我們的眾生知見轉變為佛的知見，就是這么一件事。所以要舍除自己的一切知解和成見，要日新又新。所以修行是否得力，就看你能否去掉這些東西，破除這些東西；不是把自己的這些見作為核心，慢慢豐富，慢慢美化，這只是自欺。譬如貨物，只用名牌貨的包裝，實際的內含是自己的劣貨。你始終是假的。你得把這個自己拋掉——無我！真正要無我！沒有我，還有什么見！沒有我相人相、我見人見；不但要無相，而且要無見。眾生所有都是情見，都是妄見，真實法中沒有情見、沒有虛妄，所以叫真實。所以真實之際、真實之利、真實之慧都是這個意思。所以離開妄的本心，也就是自性、自心，也叫做真如，也叫做佛性，也叫做法身，也叫做如來藏，也叫法界，也叫法性等等。真心是體，有體就有用。從真心所流現，又能表明本心，并起無邊妙用的，就是慧。所以修行不是修成植物人——人跟植物一樣，沒有腦筋，只會吃喝。而是要從真心本體上，流出無邊殊勝、無比微妙的照用。這不是第六、七兩識所產生的妄用。第六識分別，第七識執我，這兩個識在那兒產生的錯覺、妄想、執著，遮蔽了本來的智慧德相。再者，本經的三個真實可以比擬涅槃三德：真實之際，就是法身德；真實之利，使眾生不為煩惱所束縛，不為三界所拘留，是解脫德；真實之慧，是般若德。所以這三真實就如同涅槃的伊，梵文為∴字三點，不縱不橫（不是?，也不是…），即三即一。說它是三，對，有三點；說它是一，也對，只是一個字。伊字三點，即是三，即是一。涅槃三德——般若德、解脫德、法身德，同于本經的三真實——真實之際、真實之慧、真實之利。發愿之后，法藏大士積功累德，第一句話就是住真實慧。這就是畫龍點睛。極樂世界一切種種的殊勝莊嚴，都是真實慧所流露的，也就是說真實慧所成就的。

　　“勇猛精進，一向專志莊嚴妙土”。“勇猛精進”就是沒有間斷、雜亂，沒有疑慮、畏懼，沒有懈怠、停頓。“一向專志”就是心志專一，心是專一、固定的，沒有轉變，沒有悔改，一往直前。“妙土”指精美絕倫的佛土，它的精美不但一切不能和它相比，并且它的美妙大家想像不到，贊不能及，所以稱為妙土。如何來莊嚴妙土呢？粗淺地說，就是以很尊重的、很恭敬等等的美與善來作裝飾。法藏大士有種種的妙德，這個妙德是能莊嚴，能做莊嚴的事；所莊嚴妙土，是所莊嚴。法藏大士以本身的萬德來裝飾所建的妙土，所以國土具足莊嚴。再進一步說，極樂世界依正一切莊嚴，直是“真實智慧、無為法身”，由于心土不二，自心清凈光明即是國土清凈光明，心具萬德就是土具萬德，所以法藏大士住真實慧，莊嚴國土，這才是真實莊嚴，這就是極樂世界的大根本。是《華嚴》普賢行的綱要、宗旨。本經二十六品中，阿彌陀佛對十方來極樂禮供聽法的大菩薩們說法：“覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙愿，必成如是剎”、“通達諸法性，一切空無我，專求凈佛土，必成如是剎”。這兩偈是彌陀宣說成就佛剎的關鍵，也等于開演怎樣住真實慧莊嚴凈土。第一偈說，首先要了達覺悟一切法，如夢、如幻、如響（回聲）。這與《金剛經》“一切有為法，如夢幻泡影”是一味的，這就證明金剛般若是成就佛剎的根本。有了根本，再滿足大愿，就決定成功。第二偈，首先通達一切法性是第一義空無我，既沒有人我，也沒有法我。這和第一偈在根本上一樣了。你所專志求得的清凈佛土，也正是于諸法性中一切空無我，所以若能這樣通達、這樣志求，才能圓滿。所以人我、法我俱空，才能迥脫根塵、靈光獨耀，才能真正通達真如實相，契悟法身。從這里可以流現一切。所以夏老師的偈子（我在天津大學生重病，想到老師這個偈子我的病就好了。夏老師說當年作這個時就預備辭世）：“了知諸法空，始信一切有（了知諸法都是空，我才相信極樂世界等等都是有），西方有凈土，有佛無量壽。”這是了知諸法空以后的事。一切空無我（才真正是通達了真如實相），還在求凈土，這是真實慧。明白了本體，又從本體起照用，這是真實慧。所以無我無人仍專志莊嚴凈土是真實慧。“志求凈佛土，安住一切空”，這才是真正地莊嚴國土。無生可度，可是終日度生。總之一切無我是理，莊嚴佛土是事，雖然沒有我，也沒有土，可是仍然“一向專志莊嚴”，是理事無礙。佛國離相，不妨專志莊嚴；雖有種種妙相，可是即相離相，當體即空。

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