黃念祖居士《無量壽經講座》28集

　　蓮宗祖師省庵大師（清朝人）說：“修行急務，立愿居先。愿立則眾生可度，心發則佛道堪成。”修行最重要的事，先要有愿。“愿立則眾生可度”，立了愿才能去度眾生。“心發則佛道堪成”，必須得發菩提心，發心才能成佛。又說：“欲學如來乘，必先具發菩薩愿，不可緩也。”具發就是要全發，要全部發起自覺覺他的菩薩大愿。因為要覺他，首先要自己覺悟。我們要使別人覺醒，要把別人從睡夢中叫醒，你還睡著了，怎么可能啊？自己必須是清醒的。所以要度眾生，首先要自覺。現在很多人雖有度生之心，但是真正想自覺，像法藏比丘，自勝！可自己還是迷迷糊糊的，渾身的毛病，就想去弘法利生，這確實是脫離實際。例如一個人想當大夫，給人治病，可是他既不研究醫學，又沒有臨床經驗。我常說：你這樣去當大夫，必然犯兩種錯誤：一是無照行醫，一是庸醫殺人。診斷錯誤，把病人治死了。雖是出自好心，可惜全成壞事。人命關天，焉能輕視。可是人的慧命更重于生命，所以覺他首先要求自覺。法藏說：“愿我得佛清凈聲，法音普及無邊界。”這一段全顯覺他與自覺不可分割的關系。前面贊佛用“一音聲”使一切眾生各個都了解，因此法藏發愿能有同樣的功德，也能用清凈音聲宣揚妙法遍及“無邊界”。界有兩個意思：⑴空間。此處表國土；⑵別類。例如三界，世俗常說的政界、商界、各界人士。界是用來表示人在工作與生活中的類別。這里的界字包括這兩種涵義。由于佛的音聲清凈，是從佛的智慧海中自然流出，沒有任何私心雜念、妄想執著，所以能夠法音宣流，傳播到一切世界，饒益無量無邊種種不同類別的眾生。為了無限的利他，所以愿求無邊的功德。廣演妙法，首先是“宣揚戒定精進門”。戒定精進是六度中的三度，還有忍辱、禪定、般若，這用三度代表六度。戒是三無漏學（戒定慧）、六度萬行的第一位，是寶塔的第一層。在無佛之世，眾生要“以戒為師”，可證戒律極端重要，所以法藏所愿說法利生內容中第一個字是戒。可是教化眾生僅僅前五度是不夠的，必須以般若為前導，所以緊接著就是“通達甚深微妙法，智慧廣大深如海”等等。甚深微妙的法，那就暗指智慧。除了教化眾生能行前五度之外，還希望眾生能夠通達般若才是法藏的本意。為了眾生通達般若，那首先必須自身的“智慧廣大深如海”。這正表明覺他必須先自覺，為了覺他才覺自，所以不同于二乘。

　　《小品般若波羅蜜經》說：“一切諸佛薩婆若海，皆從般若波羅蜜生”、“諸佛一切智慧，亦從般若波羅蜜生”、“世無佛時，所有善行正行皆從菩薩出生，菩薩方便力皆從般若波羅蜜生”。由上可見，一切佛菩薩智慧方便都是從般若出生，所以般若叫做諸佛之母。至于什么是般若呢？《智度論》說：“般若者，秦言智慧。一切諸智慧中，最為第一，無上無比無等，更無勝者。”沒有比它更上的，沒有能跟它相比的，沒有和它能相提并論的，沒有能超勝它，這就是般若。曇鸞大師《往生論注》說：“般若者，達如之慧名。”了達真如，達到真如的智慧，叫做般若。這不是世間任何的智慧，不是你說法如云如雨，不是寫論文，著作等身，汗牛充棟，而是通達真如的智慧，才叫做般若。《大乘義章》解釋慧字說：“真心體明，自性無暗，目之為慧。”這是說明心見性才是智慧。有的人誤認世智辯聰是智慧，這恰恰相反了，世智辯聰是修道者最大的障礙。一個人很精明、很世故、很有策略，很有手段，八面玲瓏，能說會道，這是世智辯聰，是八難之一。其中包括瞎子、聾子、啞吧、神經病。世智辯聰就同神經病患者等人并坐在一條板凳上，這不是優點，而是缺點。慧是什么？第一句是“真心體明”，你真心的本體明白了。“自性無暗”，“自性”是自己的本性，“暗”是指無明。消除了無明，也就是遠離癡暗，自性朗然顯現，這個叫做“慧”。《嘉祥疏》：“明五度為行，不能出離生死，要須智慧達解本原，方皆過出，故云最上也。”疏意是說僅修前五度不能出離生死苦海，“要須智慧達解本原”，必須依靠智慧的力量，通達開解本心本性本來具足的根源；“窮盡心源”，也就是徹底明自本心、見自本性；“方皆過出”，才能出離；“故云最上”，所以智慧最上。所以，法藏比丘第一求的是智慧，不是在那求神通。現在修行人最大的錯誤，就想得神通，很多人還發愿，愿我早得神通，我來弘揚佛法。不知道你這是破壞佛法，佛制是不許的，因為一些妖魔鬼怪也有他們的通，大家都一樣，你會我也會，他們很可以欺騙冒充你。所以神通對于佛法說是“圣末邊事”，是圣道，但是圣道中的末了的邊邊上的事情。所以智慧是最上。嘉祥師復指出，五度須般若才能到彼岸。《小品般若經》說：“五波羅蜜住般若波羅蜜中而得增長，為般若波羅蜜所護故，得向薩婆若。是故阿難，般若波羅蜜為五波羅蜜作導。”所以筆者常說，末法中任何人修行，都必須是“般若為導，凈土為歸”，這話都是依據圣言量的。而不是憑著自己的意思自作主張，要識自本心，知道是心是佛、是心作佛，凈土法門這無上甚深微妙之法，這樣才不至于陷入魔境。目前正是群魔亂舞的時代，如果沒有智慧，你隨時甚至于已經魔那給你掛上號了。真要能了脫生死，能給眾生真實之利，離開凈土沒有其他的法門。都好、沒有一樣不好，但是在眾生根器來說，就有他適應不適應的，拿不適應的給他沒有用，所以就要以凈土為歸宿。一部《華嚴》十大愿王導歸極樂，最高的一部經典，最后的總結，導歸極樂。我們也要以般若為導，凈土為歸。我們天天都念三皈依，也就是我們的愿，求智慧如海，直至究竟涅槃。

　　“內心清凈絕塵勞”。塵勞就是煩惱。塵就是污染，勞就是擾亂。蓋覆真性、擾亂身心，老招你生氣，你老得跑、老得奔，成天這么忙，所以叫做塵勞。“智慧廣大”必然“內心清凈”，必然也就沒有塵勞。所以《心經》作為證據：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時（就是智慧到彼岸），照見五蘊皆空，度一切苦厄。”在般若智慧朗現的時候，自然了達證知色受想行識都是虛妄——現在科學都懂得了物質（色）是由于眾生的錯覺——妄就不是真有，妄就是空。五蘊都空了，還有什么苦厄？當然就沒有塵勞了。沒有塵勞不就清凈了，也就沒有苦了，這是很自然的。“絕”是斷滅，“絕塵勞”是徹底斷滅一切煩惱。由于智慧如海，內心清凈，根除塵勞，于是“超過無邊惡趣門”。惡趣門，就是到鬼趣的門、到畜生趣的門、到地獄的門。為什么說無邊呢？這就是告訴你三惡道隨處都可以進，這個門是無邊無數無量，在你前后左右都是門，在你舉足下足之處都是門，隨時隨地都可以墮入三惡道。只有智慧廣大、心凈絕塵，才可以超過無量無數無邊、不可說不可說的惡趣門。所以我們時時要學菩薩善護己念。

　　“速到菩提究竟岸”。菩提是覺，菩提究竟即是究竟覺；岸是彼岸；究竟就是決定、完成、至極的意思。究竟覺就是徹底窮盡了染心的源，始覺全部同于本覺的如來果覺之位，達到涅槃彼岸。生死是此岸，涅槃是彼岸。

　　“無明貪嗔皆永無，惑盡過亡三昧力”。“無明”，《大乘義章》：“癡暗之心，體無慧明，故曰無明。”無慧無明，全體癡暗的心，就是無明。加上貪嗔就是三毒。無明覆蓋，所以本具的法身不顯。破一分無明見一分法身，在別教說就屬于地上菩薩，在圓教說那還是初住。要到了等覺，破了四十一品，還有最后一分的生相無明，怎么出生的阿賴耶識？還不明白。破盡四十二品無明就是成佛了。如千年暗室，一燈即明，彈指間暗就消滅了，沒有無明了，照見種種色。所以智慧廣大深如海，這無明貪嗔就永無。“惑盡過亡三昧力”，惑是見思惑、塵沙惑、無明惑。無明盡除，三惑全消，當然不再有什么過失，這是由于三昧的力量。大慧如海，又加三昧定力，定慧等持，功德最為殊勝。三昧之中，念佛三昧稱為三昧中王，又稱為寶王三昧。阿難問話時已提出佛佛相念，故知法藏比丘的三昧應為寶王三昧。

　　亦如過去無量佛?為彼群生大導師

　　能救一切諸世間?生老病死眾苦惱

　　常行布施及戒忍?精進定慧六波羅

　　未度有情令得度?已度之者使成佛

　　假令供養恒沙圣?不如堅勇求正覺

　　“亦如過去無量佛”。法藏比丘繼續發愿說：我也像過去無量的佛一樣，“為彼群生大導師”，要充當一切眾生出生死苦、得究竟樂的大導師。我要能救度一切世間六道、二乘和菩薩（包括三賢的菩薩，因為三賢還有無明，無明沒盡也是苦），解除生老病死種種苦痛（六道有分段生死，二乘和菩薩有變異生死），常行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六個波羅蜜，沒有得度的有情要讓他得度，已得度的（例如菩薩）要護持他成佛。如菩提心，沒有發菩提心的我要勸他發，已經發起的我要叫他增長，已經增長的我要護持他成佛。所以我們度生應該全部都包括這一切在內，對于自己當然更是如此，自己不能作榜樣示范，能說不能行，往往言教不如身教，所以是“以身弘法，以身謗法”，有的人嘴上說的很好，所做的全是謗法。以身謗法，破壞佛教，更嚴重了。

　　“假令供養恒沙圣，不如堅勇求正覺”。假使你供養恒河沙數的佛菩薩，不如你自己堅定勇猛來求正覺。《普賢行愿品》說：“善男子：諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養（如佛所說的、如善知識所說的去修行，這是供養）；利益眾生供養（比如扔一粒米給麻雀吃，那不是供養麻雀，而是供佛了。只是佛教才有這種平等）；攝受眾生供養；代眾生苦供養；勤修善根供養；不舍菩薩業供養；不離菩提心供養。善男子：如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝（指千萬）那由他（指萬萬）分、迦羅分、算分、數分、喻分、優婆尼沙陀分，亦不及一（不如法供養的不可說分之一也趕不上），何以故？以諸如來尊重法故，以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。”這是說在一切供養中，用如說修行等等佛法作為供養，是最殊勝的。所以假令供養恒沙圣，不如堅勇求正覺，正是法供養。為什么法供養功德最大？因為諸佛所重視的是法，更因為依照佛、經典與善知識的教導去老實修行，就可成就正覺。這是諸佛出生的地方，所以實行法供養就是圓滿成就了對如來的供養。再有，你要向外界去找有相佛與汝不相似，也就是要明自本心、達自本性。我們供養無量無邊的圣眾，是“外慕諸圣”，是好、必須的，但是相比較之下，還不如堅勇求正覺。堅勇求正覺就是我所常說的“內重己靈”。我們既要外慕諸圣，又要內重己靈。但是在這里如果再要比較，那法藏比丘提出，這樣去外慕諸圣，不如內重己靈，堅勇求正覺。蕅益大師說：“自未得度，云何度人；如被漂者，欲拯岸行。”這話非常深刻。你自己還未得度，你談什么度人呢？連“已靈”還在沉淪、昏睡之中，有什么資格談覺他？就像陷于狂流之中，自己正在河里頭掙命，若是你還要救岸上的人，那豈不是天大的笑話。這不是阿羅漢，只求自己覺悟，這是為了要真正救度旁人，要負責任，認真徹底去貫徹，那就只有先度自己。是為度他，所以先度己，不是只為自己。

　　愿當安住三摩地?恒放光明照一切

　　感得廣大清凈居?殊勝莊嚴無等倫

　　輪回諸趣眾生類?速生我剎受安樂

　　常運慈心拔有情?度盡無邊苦眾生

　　上面一段共八句，是以上全部愿文的總結，也是阿彌陀大愿王四十八愿的核心。四十八愿只比這八句話更具體、更詳盡、更完備，是這八句話的發揮和補充。《普賢行愿品》說：“若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。是故菩提，屬于眾生。”為成就度生事業之究竟方便，故發大愿攝凈國土。“愿當安住三摩地，恒放光明照一切”。三摩地就是正定。三昧，是譯的音；正定，就是譯的意。我愿正當安住于正定之中的時候，不斷地大放光明，普照一切。安住于正定之中，是寂、是體；放光普照一切，是照、是用。所以有體就有用，體用總是相聯系的。這兩句也表明定慧等持，安住三摩地是定，恒放光明是慧。所以修持要像鳥有雙翼，車有二輪，都要并運，定慧要等持，不可以只是單打一。福慧也是雙修。修行的人就須要行解相資，你的修行和解慧，要互相來促進。恒住三摩地又遍放光明，這就是定慧等持，而且寂和照也是同時的。有的人入了定之后，不能照；有的一照，心就有所住，甚至散亂，就是不能同時。在這枯木崖前他就定、無所知，什么都放下了；他一要起照用，就會被這個事所牽引、就有所住。教中有名的偈語：“境為妙假觀為空，能所兩忘即是中，忘照何嘗有先后，一心融絕泯無蹤。”也就是忘照同時。真實修行的人可從這個地方入手，從忘照同時契入寂照同時。寂是體，照是用，也就是體用不二，理體和事用不是兩個，正是《華嚴》的所謂事理無礙。理，寂然不動；事，感而遂通。通是通達，就是有所變化。這不動和通達，在眾生分上就是矛盾，就有礙；只有達到忘照同時的人，可以真實體會事理無礙的境界。

　　“感得廣大清凈居”。“感”是感應，“居”是國土。凡夫就是住宅，佛說就是國土。法藏菩薩祈求：愿以自己寂照同時、理事無礙、定慧等持等等功德，感蒙加被，得到一個廣大清凈的國土。極樂世界寬廣平正，不可極限，沒有邊際，正是“廣大”。所以發愿，不是一個狂愿、虛愿，更不是喊口號。現在有人發愿，就是在佛面前喊口號，我要怎么怎么樣，喊了一些口號，底下沒有行動。《觀經》說西方世界去此不遠，《阿彌陀經》說去此十萬億佛土。怎么說去此不遠呢？極樂世界沒有極限，遍一切處，那就遍在咱們這教堂里了，還遠嗎？所以我們都要善于體會經中的文句，不要輕輕地放過。但在我們心中要有極限的話，那極樂世界就是去此十萬億佛土。天親菩薩的《往生論》：“所謂（極樂世界的佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴）三種莊嚴入一法句。一法句者，清凈句。清凈句者，真實智慧無為法身。無為法身，體也，從是流出極樂依正莊嚴。”所以真實智慧、無為法身是體，從體流現出極樂依正一切莊嚴；一切莊嚴入了一法句；一法句就是清凈句。從清凈句流現出無量莊嚴。所以寂而常照、照而常寂，就感得這樣一個廣大清凈之居。所以漢譯稱為《無量清凈平等覺》。佛是無量光、無量壽，同時佛也是無量清凈。無量清凈覺就是阿彌陀佛。所以心凈則佛土凈。《往生論注》：“佛土莊嚴，入清凈句中。”又《稱贊凈土佛攝受經》說：“無有一切身心憂苦，唯有無量清凈喜樂，是故名為極樂世界。”是如法藏心愿，極樂是個清凈國土。法藏菩薩所求國土不但是廣大清凈，而且是“殊勝莊嚴無等倫”。“無等倫”沒有能夠相等的、相比的。“殊勝”是微妙奇麗，并有超絕的意思。超絕就是殊勝，殊勝就是不同、特別、超出。嘉祥大師解釋：“修道疾速成佛，故云超絕。”因為在清凈居里修道很快成佛，所以說“超絕”，也就“無等倫”。關鍵在于“疾速成佛”。我們為什么要生極樂世界？我常常說：一個人念佛，如果就想活著時候要好，死的時候還要好；活的時候求佛保佑一切平安如意，比別人都強，身體好也長壽；死了之后也生個好去處，徹頭徹尾的個人打算，這一種心是不能往生的。這個事他也做對了，但是可惜，就好像一個仙人有無量的珍寶你都不要，只是跟他要一根冰棍吃。極樂世界之殊勝，就在于“疾速成佛”，去了就不退，而且壽命無量，種種都是使你很快地前進，這才是我們要求往生的真實動機。因為這個世界退緣太多，進一退九。多少人我曾看見很不錯的，垮起來也是很徹底。進一退九這是規律，在我們沒有證之前每個人都要謹防，八萬四千魔軍在行人的六根門頭等待你開悟，或者得定、得神通的機會，這也正是他得逞的機會。極樂世界沒這些事兒，這個事兒非常關鍵，這才是真實的安樂，而且都是在法上的安樂。玄奘大師翻譯的《稱贊凈土佛攝受經》說：“為諸有情，宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂。”所以極樂世界的殊勝，不但表國土形色的美妙無比，而且顯示所含利益眾生的妙用。所以水鳥樹林齊演妙法，隨其所聞與法相應。“莊嚴”有具德同嚴凈華麗兩種涵義。所愿國土殊勝莊嚴，超過十方，沒有能夠相比的。成就這樣殊勝的國土，只是為了“輪回諸趣眾生類，速生我剎受安樂”。愿一切眾生來受真實利益，而且此心此愿永不中止；眾生有盡，我愿無窮。就跟普賢菩薩十大愿王一樣，“我此誓愿無有窮盡”，要盡未來際的恒誓救濟。所以“常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生”。我不度盡眾生誓不成佛。“常”就是時間，過去、未來、現在。“無邊”就是空間，一切處的眾生我都要度脫。所以一切時間、一切空間都是在度脫眾生。但時間是不可窮盡的，空間也是不可窮盡的，眾生也是不可窮盡的，于是法藏比丘的大慈、大悲、大愿、大行也沒有窮盡。慈的涵義是與樂，悲的涵義是拔苦。所以念佛不難，難于發心；發心不難，難于真實；真實不難，難于勇猛；勇猛不難，難于長久，所以發長久心是很難。

　　我行決定堅固力?唯佛圣智能證知

　　縱使身止諸苦中?如是愿心永不退

　　“我行決定堅固力”，法藏菩薩發愿，開頭用“愿”字，可是在結尾處不說我愿，而說我行，足見法藏之愿已經成為行動，所以說愿以起行。而且我之所行是決定不能改移，堅固不能變動。這種決定堅固的力量，唯有佛的圣智才能證明和了解（所以了解不是容易事，粗淺的人就了解不了一個深刻的人，了解要有水平，那過去批孔，就是對孔不了解）。唯有三覺圓滿、五眼明朗、智慧無礙的世間自在王如來，唯有佛才能知我，可以給我作證明。因為下地菩薩不知上地菩薩舉足下足之處，所以不能了解。最后兩句是“縱使身止諸苦中，如是愿心永不退”。一般人碰到打擊，這個壯志就消磨完了，學佛只是五分鐘熱氣。《唐譯》里是“縱沉無間諸地獄，如是愿心永不退”。本經“諸苦中”，當然包括地獄。所以法藏的誓愿，縱使墮入地獄，此愿此行也不退轉，這正說明決定堅固。如果只有愿、沒有行，這是虛愿；單有行、而沒有愿，這是盲動。所以要愿行相輔，愿以起行，行以證愿，才可以圓滿成就大愿。

　　至心精進第五

　　本品續前。法藏菩薩發大愿曰：我已發無上正覺之心。我成佛時，國土佛號，悉聞十方，一切有情乃至下等蟲類，生我國者，悉作菩薩，無有余乘。并愿所發之一乘愿海，超踰無數佛國，世間自在王如來應其所請，為現二百一十億佛剎，法藏皆悉睹見，乃于五劫精勤修習，結得勝愿，所攝佛國，超過彼二百一十億佛剎。是故本品名為至心精進，“至心”者，如經文中所示至誠無上之種種心行也。又有進者，法藏于親睹無邊佛剎后，“便一其心，選擇所欲”。文中“一心”正顯“至心”也。“精進”者，“精勤求索，恭慎保持。修習功德，滿足五劫”，“成就莊嚴佛土清凈之行”也。

　　法藏比丘說此偈已，而白佛言：我今為菩薩道，已發無上正覺之心，取愿作佛，悉令如佛。愿佛為我廣宣經法，我當奉持，如法修行。拔諸勤苦生死根本，速成無上正等正覺。欲令我作佛時，智慧光明，所居國土，教授名字，皆聞十方。諸天人民，及蜎蠕類，來生我國，悉作菩薩。我立是愿，都勝無數諸佛國者，寧可得否？

　　法藏比丘說此偈已，就向世自在王稟白說：“我今為菩薩道，已發無上正覺之心……。”現在我是在行菩薩道，還是在菩薩的地位，可是我已經發了無上正覺之心（發心是非常重要，初發心時即成正覺），發了成佛、如佛的心。我要“取愿作佛，悉令如佛”。我愿自己成佛，而且讓一切眾生都同佛一樣。“令成佛”，就是以我的力量度一切眾生都成佛。“愿佛為我廣宣經法”，因為要廣度無量眾生，就要具備消除眾生的種種身心疾苦的能力，所以請佛大開方便為我廣宣經法，請佛開示教導我。“我當奉持，如法修行”。我一定會信受遵奉，如法修行。“如法”很重要，修得不如法就稱為盲修瞎練，不但沒有好處，反而有壞處。所以我們必須要行解相資，先要有正見。密宗講“見修行果”，把“見”字擱在前頭，必須要有正見，才有正修、正行，這才有正果可說，不是盲修瞎練。所以要親近善知識，請善知識教導我們。讀經也是親近善知識，經文之中我們得到教導，我們要如法去修行。

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