黃念祖居士《無量壽經(jīng)講座》26集

　　“如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊”。這是佛的十號。一切佛都有十號，實際是無量德號，但是簡之為十號。佛的十號有不同的提法，本解根據(jù)《涅槃經(jīng)》，無上士和調(diào)御丈夫分成兩號，佛和世尊合成一號。

　　一、“如來”，“如”，就是真如。從真如之道來成正覺，所以叫做如來。又如諸佛而來，故名如來。日本《合贊》根據(jù)《涅槃》說：“云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛為度眾生，說十二部經(jīng)，如來亦然，故名如來。”如來者，如過去諸佛一樣而來。過去諸佛說法度眾生，今佛也是這樣，所以叫做如來。《會疏》說“如來”有三身：法身、報身、應身。⑴《金剛經(jīng)》說：“無所從來，亦無所去。”這是說的法身如來，是法身境界。《天臺壽量品疏》：“如者，法如如鏡，非因非果，有佛無佛性相常然。遍一切處而無有異為如。不動而至為來。指之為法身如來也。”以如如為法、也如鏡。如如，“如”那個如。是“非因非果”，離開了因和果，也離開有佛無佛。但不管是因是果、有佛無佛，這個如“性相常然”。如就沒有變異，變了就不如了。“遍一切處而無有異（兩樣）為如，不動而至為來”。所以這是說的法身如來。⑵《轉法輪論》：“第一義諦名如，正覺名來。”第一義諦空有圓融、本來不二，是如。自然契合第一義諦，成等正覺。這是報身如來。⑶《成實論》：“乘如來道，來成正覺。故名如來。”“乘”是乘坐的意思。從過去如來所行之道來成無上正覺。這是應身如來。那釋迦牟尼佛示現(xiàn)為太子，在樹下夜睹明星成道，這是應身如來。由于如來有法身、報身、化身。所以對于如來的解釋也有三種不同。

　　二、“應供”，《大論》說：“佛諸結使除盡，得一切智慧，故應受一切天地眾生供養(yǎng)。以是故佛名應供。”佛的一切結使都沒有了，得了一切智慧，應該受一切天地眾生的供養(yǎng)，所以稱為應供。又《會疏》說：“萬行圓成，福惠（慧）具足，應受天上人間供養(yǎng)，饒益有情，故號應供。”

　　三、“等正覺”，梵音就是三藐三菩提，說全了就是阿耨多羅三藐三菩提，舊譯是無上正遍知。阿耨多羅就是無上，三藐三菩提就是正遍知。道莫之大就無上，沒有任何其他的道再能超過于此者就是無上。對于實際理體（本體）能徹底照了，所以稱為正遍知。

　　四、“明行足”，“明”字有各種解釋，一般解釋為三明（宿命、天眼、漏盡）的明。又解釋為神通。《凈影疏》進一步解釋，說：“明是證行，證法顯了，故名為明。”明就是證所行，來顯明所行之法，叫做明。因為《華嚴》一經(jīng)唯是信解行證。若于行法顯了明證，如是方為明。明就是智慧。獨有《涅槃經(jīng)》所解最深，《涅槃經(jīng)》說：“明者，名得無量善果。善果者，名阿耨多羅三藐三菩提。”這個明字就不是指三明六通那個明了。這就是說，得無量善果，即是無上正等正覺，叫做明。“行足”，《涅槃經(jīng)》說：“行名腳足。……腳足者，名為戒慧。乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足也。”依止戒慧，修戒修慧，功德圓滿，得阿耨多羅三藐三菩提，稱為明行足。實際明行就是戒慧。《凈影疏》說：“龍樹說，戒空慧等，名之為行。此二（指戒與空慧）圓具，故名為足。”所以明行足就是戒和空慧都圓滿具足，證入無上正等正覺的意思。又《會疏》稍有不同：“行足者，謂身口意業(yè)，真正清潔。于自愿力一切之行，善修滿足，故號明行足。”

　　五、“善逝”，“善”，就是好，“逝”是去，所以又叫“好去”。《大智度論》說：“好去者，于種種諸深三摩提無量諸大智慧中去。如偈說：‘佛一切智為大車，八正道行入涅槃。’是名好去。”好去就是在種種甚深的三摩地（就是三昧）、無量的大智慧中離去。佛以一切的智慧作為大車，在八正道的覺路上行履，證入涅槃，叫做好去。又《合贊》曰：“善者，最初發(fā)心。逝者，大般涅槃。如來不舍最初發(fā)心，得大涅槃，是故如來名為善逝。”是均以入涅槃為善逝。又《會疏》曰：“善逝即妙住之義也。謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果故。”是以趣佛果為善逝。至于佛無來去，云何名好去？《凈影疏》曰：“佛德圓滿，更何處去，而言好去，雖無處去，非不能去。如劫盡火，雖非所燒，非不能燒，故得云去。”

　　六、“世間解”，又名知世間。《甄解》說：“世間者，名為五陰（蘊）。解者名知。諸佛世尊善知五陰（蘊）。故名世間解。”世間就是五蘊。諸佛都了達這個五蘊，照見五蘊皆空，所以叫做世間解。《凈影疏》說：“世間解者，是化他智（相當于差別智）。善解世間，名世間解。”《會疏》說：“謂世間出世間因果諸法，無不解了，故名世間解。”不管是世間、出世間，一切種種因、種種果都解了，名為世間解。所以我們綜上三釋之說，世間解就是化他的圣智，如來如實知道世間、出世間種種因果的法，來教化眾生，令得解脫。

　　七、“無上士”，天上天下唯佛獨尊，所以稱為無上。《涅槃經(jīng)》：“有所斷者，名有上士（你有所修、有所斷，就只是有上士）。無所斷者，名無上士。”《會疏》說：“業(yè)惑凈盡，更無所斷，于三界天人凡圣之中，第一最上無等，故號無上士。”《智度論》說：“涅槃法無上。佛自知（證）是涅槃，不從他聞（得）。亦將導眾生令至涅槃。如諸法中，涅槃無上，眾生中佛亦無上。復次，持戒、禪定、智慧教化眾生，一切無有與等者，何況能過，故云無上。”佛將導引一切眾生入涅槃。一切法中涅槃是無上，在眾生中佛也是無上。佛以持戒、禪定、智慧教化眾生，一切都不能同它相等，當然更不能超過，所以稱為無上士。

　　八、“調(diào)御丈夫”，調(diào)御就是調(diào)伏。調(diào)是調(diào)伏，御是制御。善能調(diào)伏一切眾生，令離垢染，得大涅槃，名調(diào)御丈夫。《合贊》說：“自既丈夫，復調(diào)丈夫（自己是丈夫，又能調(diào)伏其他丈夫），故號佛為調(diào)御丈夫。若具四法，則名丈夫。何等為四：⑴近善知識。⑵能聽法。⑶思惟義。⑷如說修行。”⑴近善知識。要親近善知識。善知識者即是如來。具有正知正見就可稱為善知識。你能夠遇到善知識，你應當像對如來一樣去尊敬他。善知識也不遠，可以互相為善知識，誰做得有點不對，旁人提醒一下，就是善知識；或什么地方?jīng)]有明白，幫他解一解，那都是善知識做的事。⑵能聽法。這話大家聽了很奇怪，怎么能聽法作為一個條件？要知道，聽法有人跟不聽一樣，那就不叫能聽法。佛說《華嚴》連大智慧、大神通的人都如聾如盲，可見能聽法不是小事，須具至誠心、恭敬心，不我慢貢高，不自以為是，虛心聽受，無有厭足，才能聽得進去。⑶思惟義。不但能聽，而且善于思惟。要消歸自己，不是在文字上尋行數(shù)墨。那些東西——經(jīng)論上的東西，那都是書。或者你很有學問，你只是個活的佛學大辭典，那些都是死句。要消歸自己，融入自己的殊勝智慧，也就是讓它來熏發(fā)自己的本覺。所以有內(nèi)熏、外熏，我們的本覺勝智在自己內(nèi)部熏無明，現(xiàn)在我們又有所聞，從外面又在熏無明，于是無明轉變就快了，這才能把那些死句變成活句。要知道最徹底的話，是本來無無明。⑷如說修行。能說而不能行就不是丈夫了，因為說得一丈不如行得一寸。具以上四條才是大丈夫。說得很簡單，但是做到很不易。這里單提丈夫，《智度論》說丈夫包括女人、二根、無根等種種。

　　九、“天人師”，《凈影疏》說：“能以正法近訓天人，名天人師。”他能以正法來教導人和天。《會疏》說：“所有天上人間、魔王外道，釋梵天龍（種種人民），悉皆歸命，依教奉行，俱作弟子，故號天人師。”又《合贊》說：“諸佛雖為一切眾生無上大師。諸眾生中，唯天與人，能發(fā)無上大菩提心，是故號佛為天人師。”

　　十、“佛世尊”，佛就是三覺圓滿。世尊就是婆伽梵。圓備眾德，一切德都圓滿具備，為世欽重，故稱為世尊。

　　以上如來等十號是通號，世間自在王則是別號。

　　“在世教授四十二劫”，教導四十二劫，時間很長。諸佛住世時間長短并不一樣，釋迦牟尼佛是很短（只八十歲），世自在王佛住世時間就很長。“時為諸天，及世人民，說經(jīng)講道”，為大家說法、開示正道。通到佛果的道路叫做道。

　　有大國主，名世饒王。聞佛說法，歡喜開解，尋發(fā)無上真正道意。棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。

　　在世間自在王如來弘法利生的時期，有一個大國王名叫“世饒王”。這個國王就是阿彌陀佛多劫以來的前身，他聽到世間自在王如來說法，內(nèi)心歡喜踴躍，十分慶幸，并且頓然心開，理解了如來的真實義。我的先師夏老居士，聽見凈土法門，回來之后一個人在屋里笑，像個神經(jīng)病一樣笑了兩三天，他說：“這回可有出去的道路了。”我們不是拿來作為一種裝飾品、資本，是要趁這萬劫千生終于有機會得人身聞佛法，自己要了脫生死，而且要惠予眾生真實之利，這才真正是我們應當做的事情。怎么去做？比如說“演慈辯，授法眼”，佛把法眼給我們，我們自己哪有能力選得到，要不是佛的加被也不可能啊！真正的要知道慶幸。“歡喜開解”，頓然心開，了解實義是開解。所以我們說能聽就是這個意思，你聽了之后，得有所開解，要去掉點東西。要知道，修行跟搞學問，“為學則日增”，求學問是一天比一天有所增長，與道無關。“為道是日損”，你要一天能去掉點東西，這才綽綽入道，不是搞學問。所以開解，這扣開開了，去掉了，叫做“開解”。對于學教的人，這是一個重要的突破，叫做大開圓解。要開解，而且是大開圓解，這是在深入書本之后，突然從中跳出，開解了超越文字的實義。參禪的人須要頓悟、證悟，三關齊破，一關一關地破。念佛也可以，一個是往生，一個是現(xiàn)生可以證念佛三昧，事一心、理一心。到了理一心跟禪宗的開悟是一樣，都是破無明。所以修持那都是自然有一個果實，能夠開顯你本來的智慧德相。

　　“尋發(fā)無上真正道意”，“尋”是隨即，“尋發(fā)”是緊接著就立即發(fā)起。“無上真正道意”，“無上真正道”，就是阿耨多羅三藐三菩提，即是佛所得的道；“意”是心意，即指能求的心。即此求菩提道之心。所以發(fā)心是關鍵！現(xiàn)在的修行人，第一個是出離心，出離心不光是身出家。身出家當然已經(jīng)比我們俗人強了，出離了，還要心出家。出離心就是慈悲心，平等普度。所以“發(fā)無上真正道意”就是發(fā)無上大菩提心。

　　“棄國捐王，行作沙門”。這就是世饒王發(fā)菩提心后的實際行動。“捐”也是舍棄的意思。世饒王就舍棄了國王的地位，這就是眾生的榜樣。封建社會國王是人類最崇高的地位，同時富有四海，享受也是人間第一。聞法后毅然決然一齊放下，表現(xiàn)了真實的出離心，這是學道的基本。一個人雖在弘法利生、講經(jīng)說法，可是內(nèi)心深處總和聲色貨利、功名富貴、名譽地位、眷屬恩愛攪成一團，不能出離，那么想要成道，請您等待驢年吧！

　　“沙門”，原先各種宗教的出家人都叫“沙門”，后來成為佛教僧侶的專稱。義為勤息。《會疏》說：“此人勤修善法，息諸惡故。”至于《四十二章經(jīng)》說：“辭親出家（這親是難舍而能舍），識心達本，解無為法，名為沙門。”所以作為沙門，看看沙門的定義。有人跟我說：我就希望一生老穿這衣服。我說：“你穿這衣服有什么了不起。”最可怕的是“在袈裟下失卻人身”！披著袈裟，你把難得的人身丟掉了。所以要識心達本，識心是識自己的本心；達本是通達萬法的本體，也即是本源。能夠解無為法，不是搞有為。我和通愿法師第一次見面，我就說：“可惜！明明是無為法，但到很多人手中變成有為法。”他回我一句：“明明是無漏法，到大家手中變成有漏法了。”可見要做一個名實相符的沙門十分不容易。

　　“號曰法藏”，就是世饒王不當國王，出家為僧，法名法藏。法藏比丘就是阿彌陀佛的因地（成佛是果地）。又“藏”者，《探玄記》云有四義：“⑴含攝，⑵蘊積，⑶出生，⑷無盡。”一切法為所藏故，名法藏。如《嘉祥疏》曰：“在能蘊蓄佛法，故曰法藏。”又以能開佛法藏故，名為法藏。

　　所以我這個課不考試，也不要求每個人都要成為凈土宗，就是希望每一個人聽了課之后不要去謗凈土，就只有這一個愿。因為謗法之罪是不可思議，而且謗凈土宗，謗的是佛內(nèi)心中所最關心的法。所以十念必生，后頭唯除五逆、誹謗正法。有人就問：《觀經(jīng)》五逆都往生，你這怎么不能？我說不行，他不但是五逆還有誹謗正法，比《觀經(jīng)》那個重。為什么《無量壽經(jīng)》跟《觀經(jīng)》不一致？還有誹謗正法，當然就很對。有人又問：如果這兩個人一個是誹謗正法沒有五逆十惡，一個是有五逆十惡沒有誹謗正法，如果要念佛，到底哪個能往生、哪個不能往生？這是道綽大師答復：五逆十惡不謗法當然往生，《觀經(jīng)》就是例子。要不五逆十惡只是謗法，不能往生。而且謗法之罪，大劫的時候，這個世界都碎為微塵，地獄都沒有了，地獄中的眾生也就出獄了。但是謗法的人不行，到?jīng)]崩的世界繼續(xù)去服刑。“若欲不招無間業(yè)，莫謗如來正法輪”。現(xiàn)在大家很輕率，密宗現(xiàn)在當然是很不好，但你不把整個密法說成是佛法，而看不起凈土宗。有人說凈土宗是幼兒園，這都屬于謗法。我的目的不是很高，希望大家如果有發(fā)大心的，從內(nèi)心重視凈土法門，這個事情十方諸佛都歡喜贊嘆，不但不謗法，重視凈土宗。

　　修菩薩道，高才勇哲，與世超異。信解明記，悉皆第一。又有殊勝行愿，及念慧力，增上其心，堅固不動。修行精進，無能踰者。

　　本段盛贊法藏比丘出家后修行之德。“修菩薩道”，法藏比丘發(fā)起無上菩提之心，自然要行菩薩之所行，所以“修菩薩道”。表法藏菩薩直趨一乘，不落權小。阿羅漢《法華》就說這是化城，佛只是一乘法。在方等里呵斥這些羅漢聲聞是焦芽敗種，不能發(fā)起大乘心，不能夠凈佛國土普度眾生。在《宋譯》說法藏比丘“大乘第一”。故知法藏菩薩所修，唯是一乘真如圓滿大法。《法華》就是一乘法，一切都成佛，三乘法是權說。所以佛說《法華》的時候，一直跟著釋迦牟尼佛聽法的五千弟子退席。他們那法相、唯識、阿含部、三論以至于方等、般若都聽過了，善根都已經(jīng)培養(yǎng)成熟，最后說《法華》，還有五千人一起退席。佛法我們要知道，在無差別中還有差別。所以釋迦牟尼佛并沒有挽留他們，說“退亦佳矣”！退了也好。佛法就是不能勉強，要能勉強一點早就沒有眾生了，我們就都成佛了，他就是不能勉強、不能勉強啊！因為你本來也是佛，這是最平等之法，人人跟佛平等，人人本來是佛；所以只能夠讓你自己覺悟，走自己的道路，自己來成佛。所以是大乘第一，因此法藏是直趨一乘。就如迦陵頻伽，雖然還沒有出蛋呢，它叫的聲音就超過一切鳥。

　　“高才勇哲”，“才”，是才能、才智。“哲”是明知。《凈影疏》說：“才謂才巧（也就是才能），才德過（于常）人，故曰高才。志強名勇，心明稱哲。”心志廣大堅強叫做“勇”。貧賤不能移，威武不能屈，富貴不能淫，一切都不能動搖，才是真正的有志之士，這才叫做“勇”。“哲”，“心明稱哲”，自心明顯叫做哲。這些注解的涵義都很深。所以我們常常隨著各個人的水平，就好像大海的水，能取多少水，都是隨著你取水的工具來定。要只是這么大一個碗，就只能舀這一碗水，多一點你也舀不來，不能勉強，已是你這個器所決定的。我們學法看經(jīng)種種的也是如此，拎一個小杯就是一小杯，拿個大盆就是一大盆，拿幾十噸運東西的船去吸它，多少噸的海水都吸進來。法藏比丘的哲，是明自本心，見自本心。《嘉祥疏》說：“稱逸群之能，故曰高才。能自勝勝他，故稱為勇。壞邪見之明，所以言哲。”什么叫做高才？你這個能力，才能逸群，超逸于群眾了。就好像賽跑，你跑到最前頭了，就超過其余的人，把大伙兒都超過去了，那你就是第一，你可以得金牌。所以這個超，逸群之能，稱為高才。什么叫做“勇”？“勇”是自勝勝他。自勝是超過自己，戰(zhàn)勝自己，這個叫做勇。確實，這真是大勇。自己是什么？所勝過的對象是什么？這就是使我們輪回不能超脫，使我們迷的根本，就是自己的“見”，尤其是自己的成見。人人都有這個敵人在自己的腦袋里頭，而且把這個敵人當作自己最心愛的獨生兒子，愛護備至。所以釋迦牟尼佛說了一個很形象的話，是“認賊作子”。我們每個人都在內(nèi)。你所最寵愛的當然就是自己了，我的見解是對的，誰要跟我不一致就生氣，這個嬌寶寶誰也不能碰，有人批評一句馬上就變色，恨他一輩子必須要報復，這就稱為認賊作子。所以修行就是煮沙做飯。這《楞嚴經(jīng)》的話，你把沙子煮了想成飯，哪有那一天？自勝者，就勝過這個賊。所以《四十二章經(jīng)》：“慎勿信汝意，汝意不可信。”不要相信你的意思，你的意思不可信。所以一個懷抱成見的人，往往是在學問上很有成就的人。我給一位朋友臨別贈言，我說如果你把你自己的思想作個核心，你老去看經(jīng)，哪怕閱了全部大藏，你選擇一些有益的話來，加在你這個核心之上，來裝飾它、美化它，你以為這是用功，是提高自己，其實你不知道你這個核心就是癌細胞。四無量心——慈、悲、喜、舍，舍就是除掉自心所有的差別見。但“舍”字很不易，所以說“舍身容易，舍見難”。所以我們首先要“自勝”。“勝他”，⑴要勝過外面的一切干擾。這是外面來的，不是我自己的。所謂貧賤、威武、富貴、美色、黃金都是他。還有許多邪說異端，都要勝過。⑵幫助別人也破癌細胞，共同走上菩提的大道。這是勝他，這才叫做“勇”。所以我們要學佛，這個就是法藏比丘成佛道路的過程，這就是我們的樣板，我們要善于去學習樣板。“壞邪見之明，所以言哲”，他有智慧能破除邪見。所以這個“見”大家要知道，舍身容易，舍見難。我們一定要很小心，不要叫它形成一個邪見，你把頭目腦髓拿去給人都容易，你心中的邪見要把它舍棄，是非常之難哪！他不但不拿邪見當主人發(fā)號施令，自己就能把這些邪見都給破除消滅了，所以稱為“哲”。“高才勇哲”中，勇哲兩字的解釋很深。

　　“與世超異”，他這個高才勇哲，是超出世間，非常奇特。《會疏》說：“不常人所及，故云與世超異。”這不是常人所能趕得上的，所以說與世超異。《凈影》說：“此德孤出，名世超異。”他解釋說：為什么說“與世超異”呢？因為法藏比丘“此德孤出”。這些古德注經(jīng)我們要知道，他這一個字、一個字都甚深甚深哪！我們能夠讀古注的人，盡量讀古注。“此德孤出”，孤是孤獨、孤單。“此德孤出”，要理解這個“孤出”，用禪宗臨濟禪師的“孤明歷歷”來對比最好。臨濟說“孤明”，《凈影》說“孤出”，“出”是顯出、顯明。所以“孤出”正是“孤明”。“孤”正是禪宗的“不與萬法為侶”，就是說不與任何一法作侶伴。沒有任何侶伴，活畫出“孤”的涵義。百丈禪師說：“靈光獨耀，迥脫根塵。”這是證悟的境界。其中“靈光獨耀”正與“孤明”、“孤出”是同一個鼻孔通氣。“孤”是無所住，“明”是生其心。無所住則離妄緣，離妄緣自然真心顯現(xiàn)，所以百丈禪師說：“但離妄緣，即如如佛。”正是“孤明”的妙義。“歷歷”，是清清楚楚、了了分明。明就是禪宗開悟，了了見無所見，無所見了了見，歷歷分明。從以上宗門“孤明歷歷”等的對比，可以了解法藏比丘“此德孤出”的妙德和“與世超異”的原因。所謂這就是禪宗起碼破初關、破重關的境界，“孤明歷歷”。

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