黃念祖居士《無量壽經講座》13集

　　這里再舉一個布袋和尚的偈子。廟里一進山門，就是彌勒菩薩。實際這胖大的和尚是布袋和尚像，唐初是彌勒化身，后來把這個像擱在山門了。布袋和尚喜歡小孩，所以到哪兒都有很多小孩跟著，他老背著個布口袋。他的偈子：“祗這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實。”所以有人一說到唯心，就覺得飄渺，唯心凈土他就信不真了，他說這個唯心凈土，大概又是想出來的。他不知道，三個“心”字，“祗這心心心是佛，十方世界最靈物”，十方世界這個最靈明的東西了，“妙用縱橫可憐生”。現在大家聽見氣功什么，就迷倒的不得了、崇拜。那布袋和尚就覺得，“妙用縱橫可憐生”，這些神通妙用可憐得很，不但是神通，而且神通妙用是妙用縱橫啊！縱橫的妙用都可憐得很。所以修道人要有氣概。黃檗還沒有悟的時候，跟一個人搭伴游山，那里本來有路的，山洪發了，路就變成河過不去了。黃檗不能走了，那個人就說，走，可以過。他就把斗笠扔在水里，一蹦，站在斗笠上，在水面上飄過，就招手，你來你來。要一般人看見這個情況，那還不給他磕頭。黃檗說：“早知道你是如此，我打斷你的狗腿。我后悔跟你這個稍子搭伴。”現在這些人都顛倒見，要有黃檗這種見解就好了。那個人，哎呀！他就贊嘆了，“真大乘根器，吾不如也。”我不如你。為什么這樣玄呢？皆是心之回轉。用布袋和尚的話：“祗這心心心是佛”，什么是佛？就這心心心是佛。十方世界最靈明的東西，沒有更超過于它了。“妙用縱橫”，什么樣的神通妙用，都可憐得很，“一切無如心真實”。是最靈之物，圓明具德，超過一切神通妙用。所以“識心達本，名為沙門”。這是圓明具德的。

　　本經〈積功累德品〉說：法藏比丘“住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。”所以我們知道極樂依正清凈莊嚴，皆真實慧之所流現。也就是法藏比丘，也就是阿彌陀佛的前身，是住真實慧中成就了極樂世界。所以《往生論》說：“（佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴）三種莊嚴入一法句，一法句者清凈句，清凈句者，真實智慧無為法身。”所以我們知道極樂妙土的莊嚴，就是清凈法身。清凈法身與我自心，無二無別，就是一回事。經中〈壽樂無極品〉云：“一旦開達明徹。自然中自然相，自然之有根本，自然光色參回。轉變最勝。郁單成七寶，橫攬成萬物。”一旦開達明徹，就一旦開明自己的自心。這個自心就是自然中自然相，自然有根本。這個自心就郁單成七寶，橫攬成萬物。“郁單成七寶”是《吳譯》的話（四大部洲，郁單是北郁單洲）：“郁單之自然，自然成七寶。”它自然就成七寶了，心之回轉自然成七寶。橫攬一切就成萬物，萬物都顯現了。一切都是心之所顯現。所以這一段話，一旦開達明徹，郁單成七寶，橫攬成萬物，正所謂“由心回轉而善成”。由自己的一心而出現妙土，由自心的回轉而成世界，正因為如此皆是心之妙現，所以事事無礙。這一切事皆是自心，自心跟自心有什么礙？水跟水誰礙誰？所以它圓明具德，事事無礙。

　　《無量壽經》說：“開化顯示真實之際。”這一切都是開顯真實之際。“際”是本際。真實之際者，真如實相之本際。所以不管橫說豎說、橫顯堅顯，無非都是佛之知見，都是真實之際，真如實際。由于真實之際所顯現的，所以一切相，“當相即道，即事而真”。不是要撥除了相才是道，當相就是道；即事而真，不是離開事相另外去求真，事就是真。一一無非真如、實相，亦即一一無非自心。我們所見所聞一切一切，沒有一樣不是真如、實相，沒有一樣不是自心。所以超情離見，圓具十玄。那么《華嚴》之獨勝，最超越一切的就是它有十玄。現在《無量壽經》也有十玄，足證本經不異《華嚴》。而且《華嚴》最后十大愿王導歸極樂，都勸大家，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。今本經全顯凈土宗，引導凡圣，同歸極樂，讓眾生都得到真實之利。所以我們經有三個真實：住真實之慧，開化顯示真實之際，惠以眾生真實之利。正因為是住真實之慧，開化顯示真實之際，所以能給眾生真實之利。你如果能夠信受，就得到真實之利——無上殊勝之果。所以夏老師說，我們《無量壽經》是中本的《華嚴》，《阿彌陀經》是小本的《華嚴》。蕅益大師贊嘆《阿彌陀經》說：“華嚴的奧藏，法華的秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出于此矣。”《法華》《華嚴》的一切秘奧，都在《阿彌陀經》里頭。《阿彌陀經》是我們經的小本。所以極樂不離華藏，彌陀就是毗盧遮那，所以判本經是圓教，誰曰不宜。有很多人還說凈土很淺，現在我們這么研究之后，那凈土宗是圓教。而且日本很多大德認為，圓中之圓，頓中之頓，專中之專，極頓極圓！一切經典都不能跟本經相比。跟認為凈土宗淺的人，就不是一個看法了。我們也要知道這“見”，所以見這些事情，很重要！他認為凈土宗淺了，那么他所得到的利益呢，也就如其所見。凈土是這么殊勝，圓教是這么高，而且蕅益大師的話，圓教的精華全在這里。

　　但此判教，有高有低，也只是平等中的差別相。所以到了圓人則法法皆圓，沒有一個法不是圓法，它又平等了，所以說“是法平等，無有高下”。那就是差別中的平等相。我們總是要這樣，在差別中也不離平等，在平等中也不離差別。

　　七部類差別

　　為深究本經，應知同部同類之經論，傍及帶說凈土之典籍，以便參研。

　　甲?同部。

　　本經與小本彌陀，是同部經典。本經吳譯本，曾亦名《阿彌陀經》，與秦羅什所譯之小本同名。故世稱本經為大本，秦譯之《阿彌陀經》為小本。《疏鈔》謂，大小二本，“文有繁簡，義無勝劣，判屬同部。”

　　現小本彌陀，共有三種。

　　1、《阿彌陀經》?姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。

　　2、《稱贊凈土佛攝受經》?唐三藏法師玄奘譯。

　　3、《阿彌陀經秦唐兩譯會集本》?現代菩薩戒居士夏蓮居會集。

　　秦唐兩譯，大體相同，稍有出入。秦譯精要流暢，眾所宗向。唐譯則準確詳備，力保原面。先師會集兩譯，擷其精要，更據六朝石經，補足秦譯所佚之二十一字。按襄陽石經乃六朝人手書而刻石者，于一心不亂之下，尚有“專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣”二十一字。宋代元照師，載入《靈芝疏》。明蘧庵師亦推崇石本。幽溪大師于《圓中鈔》大聲疾呼：“今傳（指秦譯本）訛說，凡讀習者，應依古本，而增正之。”會本依先德意，補入此二十一字。于是會本，既備兩譯之長，復補秦譯之佚。圣意備顯，易啟正解。于是秦譯原文應是“一心不亂專持名號”（此八字應一氣讀下）。正同于唐譯之“系念不亂”，亦復與本經之“一向專念”同旨。彌顯持名妙法，從果起修，果覺因心，他力冥加，不可思議。《要解》云：“若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，于同居土分三輩九品。”可見眾生但能信愿持名，決可往生彼國凡圣同居土。實不待持至事一心不亂或理一心不亂。持名法門妙用，和盤托出。足證會本實大有功于圣教也。

　　乙?同類。

　　凡倡導憶念彌陀，愿生極樂之經典，均屬同類。其中亦有親疏，以持名念佛為親，其他為疏。

　　1、《佛說觀無量壽經》?是經與以上大小二本，合稱凈土三經。乃凈宗基本經典，具談十六妙門，勸導觀想念佛與持名念佛。

　　2、《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》?勸導持名兼主持咒。

　　3、《華嚴經普賢行愿品》?十大愿王，導歸極樂。

　　4、《后出阿彌陀佛偈經》?始終唯偈，共五十六句。中云：“發愿喻諸佛，誓二十四章”與本經漢吳兩譯中彌陀二十四愿相同。

　　5、《首楞嚴大勢至菩薩念佛圓通章》?勸導眾生，憶佛念佛，現前當來必定見佛，以念佛心，入無生忍。

　　6、《般舟三昧經》?后漢月支三藏支婁迦懺譯。另《大方等大集賢護經》乃此經之異譯。經主九十日為一期，不坐不臥，修佛立三昧，天臺稱之為常行三昧，唱名觀念阿彌陀佛。

　　7、《往生論》?天親菩薩造。倡五念法門，求生凈土。（凈土宗三經一論，即此論。）

　　8、《往生論注》?北魏曇鸞大師造凈宗古佚書之一。

　　9、《游心安樂集》?唐道綽大師造凈宗古佚書之一。

　　丙?帶說凈土經論。

　　復有諸經論，雖不專論凈土，但亦帶攝稱贊極樂，勸導往生。其中昭著者：如1、《法華經》。2、《悲華經》。3、《隨愿往生經》。4、《文殊說般若經》。5、《目蓮所問經》。6、《十往生經》。7、《觀佛三昧經》（佛記文殊當生極樂）。8、《文殊發愿經》（文殊發愿求生極樂）。9、《入楞伽經》（佛記龍樹，生極樂國。）10、《毗婆沙論》（龍樹大士造）。11、《大智度論》（同上）。12、《大乘起信論》（馬鳴菩薩造）等等。

　　凈土經論約百數十部。以上就本經部類，與帶說凈宗經論略舉其要。至于密部有關凈宗之典籍，為數尚多，均未列入。

　　八譯會校釋

　　“譯”是翻譯，從印度翻譯過來的，“會”是校會。“校”校正、會集，“釋”是注釋。

　　一、本經譯本。現在存于世間的有五種。還有七種，這個經我們能可考證的，來的最早，翻譯的最多，漢朝就來了，安士高翻譯過。這是《高僧傳》有名的大人物，可惜不傳了。漢朝就有兩次翻譯。這七種，當時確確實實知道名字，在哪翻，是誰翻的，都有記載。所以翻譯的很多，最初是漢朝翻，一直翻到最后宋朝還在翻，所謂宋朝翻的這一本還存在，這就是存世的五種。

　　存世五種，差別非常大。不像《阿彌陀經》也是翻譯過兩次，《金剛經》也有六種翻譯，我們看不同的翻譯，出入不很大。但是《無量壽經》這五種翻譯出入就非常大。譬如發愿，愿是很重要的，阿彌陀佛發愿，大家都知道四十八愿，可是不知道二十四愿、三十六愿。《漢譯》和《吳譯》，吳就是孫權（魏蜀吳），他那時翻譯都是二十四愿。四十八愿是曹操，曹魏這邊翻譯的；唐朝翻譯的是四十八。四十八兩個，二十四的兩個。宋朝翻譯的是三十六愿。還有一個《后出阿彌陀偈經》也是二十四，誓二十四章。所以在古籍中提出二十四的占半數，四十八的只占兩個，還不到半數，三十六的特別了。這個愿文它不是減，是開合的不一樣，你說我這一個分成兩個，兩個合成一個。《魏譯》四十八最廣了，并沒有把最主要的愿都包括進去。往生極樂世界有兩個很重要的愿，一個是“國無婦女”，一個是“蓮華化生”。這個在《吳譯》，二十四愿里頭倒有。你說是開合不同，它四十八愿里倒沒有；愿少的倒有，愿多的倒沒有了，出入太大。還有比方“十念必生”的大愿，這漢吳兩譯涵義也不夠明顯種種。

　　諸譯何以不同的原因，清朝沈善登居士的《報恩論》說：“其所以不同之故。略考諸經，約有三端：⑴譯手巧拙不同……⑵梵本傳寫不同……⑶本師前后多次宣說不同。本師三百余會說法，既多指歸凈土，則自然屢說不一說，而亦隨時隨機，開通大意，依義不依語，顯然可知。”他也不是很肯定說只限于這三樣：⑴“譯手巧拙不同”。翻譯的筆墨有巧有拙，尤其那時剛剛來的人，也不懂華文，也沒有念的那么好。當然安士高有神通了，不過他的本子沒見著。我們有很多人也不懂得印度文，所以這樣翻譯出來的文筆很拙。你看現在存在的古譯，以前那些出席法會上佛弟子的名字，是者頭疼。這個名字翻得很拙吧。⑵“梵本傳寫不同”。傳寫的很多了，越傳越多，就會抄錯、抄脫落。而且它是貝葉經，樹葉子，不像現在裝訂的這么好，那很容易缺葉兒，脫了，葉子破了，殘了，這又是個原因。⑶“本師前后多次宣說”。每次觀機授教，所以重點不一樣，所說的內容不會完全相同，不是完全重復再說一遍。就多次說是最根本的原因。當然譯手巧拙，是不是梵本有脫落，制成有殘缺，都是事實，都是自然的。日《甄解》說，“以審諸譯，是梵本廣多，致使傳譯文義，存沒詳略不同耳。”日溪也說：“異譯文句，與今經（指魏譯本）稍差異者不少。思夫，多異本，傳者不一，故致斯異。亦或非一時說（他不肯定）。例如般若諸經。以此經如來本懷，處處異說（都不同的說），致此多本。蓋此大悲之極處也。”所以有了多本，正表示釋迦牟尼佛的大悲。

　　以上諸大德皆主本經乃世尊多度宣說之法，實有所據。例如本經《唐譯》本名《無量壽如來會》。乃出于《大寶積經》中一會之文。因此在佛說《大寶積經》時，就說了《無量壽經》。所以佛是反復的說這個經，造成傳流下來這個本子不一樣，這一點很重要。

　　二、“會校”。以上五譯，互有優劣彰晦，出入很大。例如十念必生之本愿與一向專念之要旨，于漢吳兩譯則不明顯，這個最重要的。日本人就說一切經典都是假，唯獨以《華嚴》為真；那要跟《無量壽經》比，《華嚴》也是假，只有《無量壽經》是真；而《無量壽經》就以四十八愿為真，其余都是假；那四十八愿中以第十八愿為真，其余的愿相比也是假。可是十念必生這個愿，證果法師講凈土宗，就講個十念必生，講個出世三福。這十念必生是根本。善導大師也是如此，善導大師就是宏個十念必生。但是漢吳兩譯不很明顯。這出入的問題帶關鍵性，所以要會集就在這個道理。

　　至于五惡五痛五燒，有的人雖然是念佛，但是他一切毛病都不改，這就不行。帶業往生，用現在的話說，帶歷史的罪是可以的，現行的罪不能帶。你帶歷史的業，悔改了，那是可以帶業。現行，“放下屠刀，立地成佛”，你還舉著屠刀，那不行。所以五惡五痛五燒，眾生行五惡，現世就受五痛，來世受五燒，這種告誡，尤其于末法是非常重要！佛的慈悲已經再三懇切告誡這個毛病在什么地方，這樣的宏文，苦口婆心，唐宋兩譯就沒有。《魏譯》比較全，所以大家后來都念《魏譯》。剛才說過國無女人、蓮花化生兩愿它也缺。因此，宋朝的一個進士王龍舒，名字叫王日休，寫了《龍舒凈土文》。《龍舒凈土文》寫得很厲害，他是刻板，板上出舍利，這個人是站著化的。他把四種來會集，稱為《大阿彌陀經》。所以有人反對會集，他不知道這個早就有人會了，宋朝就會了，而且廟里都念。所以蓮池大師《疏鈔》說：“語則多就王文。以王本世所通行，人習見故。”我這引證的話，還是多取王龍舒的文，因為他的文比較通順，大家也熟悉。但是對于王龍舒的會集他不滿意，怎么流通？《疏鈔》說：“王氏所會。較之五譯，簡易明顯。流通今世，利益甚大。但其不由梵本，唯酌華文，未順譯法。若以梵本重翻而成六譯，即無議矣。故彼不言譯而言校正也。又其中去取舊文，亦有未盡。如三輩往生，《魏譯》皆曰發菩提心。而王氏唯中輩發菩提心，下曰不發。上竟不言（上輩沒提），則高下失次。且文中多善根，全在發菩提心。而三輩不同，同一發心，正往生要旨。乃反略之，故云未盡。”蓮池大師就批評：“不順譯法，抄前著后”。有的就抄，有的自己寫，而且去取也不合適。三輩往生里頭，《魏譯》都說發菩提心。到了王龍舒那就改了，下輩就沒有發，上輩沒提這事。這個會集就很不妥當了，高下失次。蓮池大師所論精要，正中要害。

　　彭二林于所著《無量壽經起信論》論王本曰：“王氏本較為暢達，近世通行。然有可議者，如序分中游步十方以下，廣明菩薩行愿，為令行者發起大心，積集德本，究竟成佛，乃是此經開章要領，而王氏刪之。至往生上下二輩，一刪去發菩提心，一云不發。胎生一節，刪去疑惑佛智乃至勝智。前則乖成佛之正因，后則失往生之正智。他如敘次愿文，后先舛錯，皆當校正。”也是批評他的話：雖然是很通行，但是可議的，序分中游步十方，表示菩薩的行愿他沒有。發菩提心說過了不重復了。最后邊地，疑惑佛智，念佛的人對于佛的智慧懷疑，就是信心不足，你不能相信；或者對于自己的智慧也不能相信，只能生邊地。這王龍舒又刪掉了，這兩個都很重要。所以清初彭二林，就是彭紹升，是個大居士，他把《魏譯》刪節了一本，就成為現在第七本，名字叫做《無量壽經》。但是他批評了王龍舒，并不能解決王龍舒的問題。

　　清朝咸豐年中魏承貫，這是桐城派的古文家，他參考了五譯，也看了王氏的本子，因此，他就另外會集別成一本，仍名《無量壽經》。所以那個時候大家很稱贊他，這個是比以前都強了，他所著是第八本。可是魏默深是想補救王龍舒的缺點，不要自己寫東西。因為這開了一個很不好的例，后人用自己的話當做佛的話，這很不好，這個例不可以開，所以鑒于這個自己再重做一番。可是他也不免有毛病。王蔭福居士贊成說是八本里最好的。他的毛病是什么呢？⑴他這里的第二愿，國中的天人純是化生無有胎生。“無有胎生”這四個字是他編出來的。而且《魏譯》本確確說是：“佛告彌勒……彼國人民有胎生者。”⑵五惡五痛五燒，剛才說過很重要，可他給刪節了，說“生時痛、老時痛、病時痛、死時痛、患難窮苦痛。淫欲火燒，嗔忿火燒，貪盜火燒，邪偽火燒，愚癡火燒。是為五痛五燒。”就把這一大段文章，好幾頁的都概括進去了。而這些話原經里沒有的。⑶他說極樂宮殿，“或處虛空，或在平地、或依寶樹而住”。這些宮殿就在樹里頭呆著。這又是五譯里都沒有的，這是他順手寫進去的。再有，我補充一個。⑷在會本中，他說：末法的時候，最后本經文只有留下《無量壽經》，他從別的經里抄了一段擱下面。“《無量壽經》亦滅，唯阿彌陀佛四字，廣度眾生。”最后法全滅了。但這也不是《無量壽經》里的。所以他這里有四個毛病。

　　因此，先師夏蓮居老居士，就發奮在天津閉關，拿五種譯本重新會集，把各種譯本苦苦地鉆研，把他們這幾家前人的，王龍舒，魏默深等等的本子，也都拿來很好地參究，自己在佛前持咒念佛。后來就得到很殊勝的一些感應。他在念佛的時候，不僅僅達到事一心，而且達到理一心，這是近代很希有的，修持人能達到的境界。這個書成了之后，首先是他的老師慧明老法師說：“我來給你做證明。”慧明老法師在安慶，當時南北都尊重，宗說俱通，那五臺山也說這是開悟的法師。居士中，當時南梅北夏，南方是梅光羲（梅擷蕓），是我舅父；北方夏蓮居，他們是極好的朋友。我先師在天津閉關的時候任何人都不見，只有我舅父去能見。至于他修持所得殊勝的情況，從來不對人說，只是告訴我舅父。為什么告訴我舅父呢？因為我老師的信佛是得了我舅父的幫助。所以這是飲水思源，別人都可以不見，也可以不說，我舅父去問，他要說了。但是一次很殊勝的因緣，我舅父看我很誠懇，把這件事情告訴我了。不是我老師告訴我的，是從我舅父那兒知道的，他不講自己怎么樣。我舅父當時就在中央廣播電臺講這個經。慈舟法師到山東去，只講了這一部經，對于《無量壽經》作了個科判。他有一個極大的功勞，三輩九品，他特別提出“一心三輩”，一心又有三輩，這是慈舟老法師的貢獻，很殊勝。所以說凈土和禪宗不是兩個，一心三輩。

　　先舅父稱贊說：“于凈宗要旨，窮深極微，發前人未發之蘊。”“于凈宗要旨，窮深極微”，深度達到最深度，微妙達到最微妙。“發前人未發之蘊”，這個會集，有前人未發的深奧道理。還說：“精當明確，鑿然有據，無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外……有美皆備，無諦不收……雖欲不謂之善本不可得也。”這個會集是“精當明確”，很精煉、很恰當、很明白、很正確。“鑿然有據”，都有根據。每一句話都在這五譯里，我找過，我做過這種笨功夫，每一句每一句就找它的來源，在我注解之前，我要找來源對于我這個注解有很大的好處，這一句話把它來源找到，你去解釋它，就很穩當了。“無一義不在原譯之中”，沒有一個意思不是原譯里有的。“無一句溢出本經之外”，沒有一句話，是本經中他添出來的。“有美皆備”，原譯中所有的美妙它都具備。“無諦不收”，沒有一個真實的義理，不收在所會集本之內。“雖欲不謂之善本不可得也”，你就是想不承認這是善本，也辦不到。現在果然是大家公認為善本，在海外大量地印，已經入了藏。而且在美國他們紛紛地成立凈宗協會，大家都在念這個經、研究這個經。

　　三、“注釋”。大家自己看了，有些什么解釋，都記在《大經解》里了。

　　九總釋名題

　　佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經

　　菩薩戒弟子鄆城夏蓮居法名慈濟會集各譯

　　凡經之名題，皆直顯本經之要旨。使學者因名而了達經的本體，一看經題，直窺全經大義。是以天臺宗〈五重玄義〉，第一重玄義就是講名字。我們現在是遵華嚴宗的十門分列，就把經題擺在第九。總之，這很重要。不管什么人講經，就是不講前頭的概要，也要先講講題目。所以就正好是，從講概要到講正文，這就是過渡了、交叉了，今天我們就是“總釋名題”。經題，《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，現在就簡略稱為《佛說大乘無量壽經》。這個經題是從現在所存在世間的五種譯本的題目，會集而成。所謂會集，就是有多種的翻譯，現在梵本也不可得，通梵文的人水平也不夠，若再重新翻譯，也不見得就能超過古人。所以力之所及，就從各種已經翻譯的本子里頭把它會集一下，就叫做會集本。《阿彌陀經》，鳩摩羅什、玄奘，各翻譯了一次，先師也把它會集。因為有好簡，有的就著重于文字通順，鳩摩羅什就秦人尚簡，就喜歡簡化。玄奘講信，要忠實于原譯，就比較繁。所以《阿彌陀經》，玄奘的譯本是十方佛贊；鳩摩羅什的翻譯是六方佛贊，他尚簡。所以，有些事就有會集的必要，把各種譯本之長會集起來。而《無量壽經》是特殊的，各種不同譯本差別很大，各有優點，也各有缺點，所以會集。大經五種原譯，各有經題：最初漢譯就是《無量清凈平等覺經》。“無量清凈平等覺”，就是“阿彌陀佛”的一種涵義，也可以翻為無量壽、無量光。《吳譯》本，還是譯成《無量壽經》，也叫《阿彌陀經》。魏譯本，就是大家常念的《無量壽經》。唐譯本，就是《無量壽如來會》。宋譯本，就是最后翻譯的《佛說大乘無量壽莊嚴經》。想要理解經文，先要了解經題。這個經的名字很重要，古人說：“智者見經題，便知全部義。忙人見經題，亦能得利益。”很忙的人，心里有很多的事情，不能專心修持，他看看經題，也能從經題中得到利益。所以日本人都在念南無《妙法蓮華經》，念這個經題、拜這個經題。這名題十分重要，全經的要旨都顯示出來，讓我們這個學者、行人，因這個名字而了達經的本體，一看經題就能夠了解全經的大意。經題的重要性可想而知了。

　　王龍舒會集的本子，稱為《大阿彌陀經》，以別于原譯之小本。但“大”字，沒有哪個稱大阿彌陀、大無量壽，這個大字，就是王龍舒加上的。所以這就是會集的一種所忌，必須是經中原來的語言，會集的人不能隨便增加自己的文句，你把自己的文句加在經里了，或者加在題目里了（題目也是佛印證的），那就把自己的意思變成佛的意旨了，這是大大的不可。所以為什么王龍舒作了之后，魏默深又要作，魏默深作了之后先師夏老居士又作，就是他們在這一方面，給后人開了一個很不好的例。你都可以把自己的文句加進去，那就很不妥當了，所以這就是毛病。彭二林的刪節本，魏默深的會本，都叫做《無量壽經》，同于《魏譯》。這就沒有分別了，大家單看名字，就不知道是哪一種了。后來王耕心就把魏默深的本子給加上《摩訶阿彌陀經》。摩訶也是大的意思，這摩訶兩個字同樣的沒有來歷。這五種名字前頭都列了，這個會集的經過，他們的例子不妥當。

　　再考從漢迄宋十二譯中，以“無量壽”作為名字的有十本，以“清凈平等覺”作為名字的有兩種，以“正覺”作為名字的有一種。最初漢譯本名為《無量清凈平等覺經》，最后宋譯本名為《佛說大乘無量壽莊嚴經》。綜合各譯的內容，先師直取宋譯本的經題《佛說大乘無量壽莊嚴經》，作為會集本名字的前半段，去掉重復的“經”字，下從漢譯經題《無量清凈平等覺經》去其重復的“無量”兩個字，就成為今本的名字《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。這兩種一來天衣無縫，不假斧斤，用不著任何的造作。兩譯原名，攝于一名之中；十二部經題，都以無量壽清凈平等覺，悉入一題之內。《無量壽經》兩萬多字的大旨，在這一個經題之中昭然若揭。而且凈土宗重要的涵義，都具備在這一個題目之內。一個題目之中往往要包括“人法喻”，說法與其他的人，這是什么法？有什么譬喻；“教理行”，這個教，理是本體，如何來行持；“體相用”，體大、相大、用大等無量的妙義，齊顯于一題之中。如帝網珠，圓攝一切妙法。本經會集的悲心與妙用，從這兒可以看到一點麟爪。所謂一麟一爪，要看見龍的麟、龍的爪，就知道這是全龍。從這個經題的會集，就可見整個經的會集都是如此，“不假斧斤，圓攝眾妙”。這就是會集工作的典范，只是會集舊有的精華，而不是出于自意的新作。這才杜絕把后世凡夫的私見，當作世尊的教導來欺騙世人。從夏老師會本旳經題可見，不但字字句句本于原譯，而且會集之后使題義更加圓滿究竟，妙諦無窮。

　　第一個字“佛”，指約當中國周代，在尼泊爾降生的王子，后出家成佛，號釋迦牟尼。這就是我們蕓蕓眾生的大悲慈父，大智大力的導師。十方世界有無數的佛，可是在我們世界上，八相成道的佛只是這一位。所以只說一個佛字，我們就知道是專指我們的本師了。

　　“佛”是古印度梵語“佛陀”的簡稱，辭義是“覺者”。佛與眾生只是迷悟不同，在迷惑之中就是眾生，眾生是迷者，迷了自己的本覺；徹底覺悟就是佛，佛沒有迷了。所以《圓覺經》說：“知幻即離，離幻即覺。”都是極頓的話，沒有那么多漸次。但是在圓教里頭，無階梯之中還可以有階梯，有階梯之中不妨還是平等。“覺”，就是三覺都圓滿。阿羅漢只具自覺；菩薩于自覺外更須覺他，故菩薩具二覺；覺行圓滿是第三覺，唯佛具三覺。悟達本性真實常住，了知諸惑都是虛妄，是自覺；以無緣大慈平等普度一切眾生，是覺他；窮盡本心的源底，自覺覺他之行圓滿具足，圓圓果海自然成就，是覺行圓滿。《佛地論》說：“具足一切智慧，遠離一切障礙，能開覺（開悟本有覺性）自己和一切有情。”“覺”譬如從睡夢中覺醒，如蓮花開，不借外力，這就是佛（筆者譯為白話）。又據《大乘起信論》：⑴本覺。指一切眾生本來具有的自性清凈心，也就是常說人人本有的佛性，也即是法身佛。⑵始覺。由于內因（本有清凈心）與外緣（佛教經法）的作用，使眾生于妄念中漸漸出現初步趨近本覺的知覺（如厭生死，樂求涅槃）。⑶究竟覺。朗然大悟，覺了心源，本來平等，始本不二，法身全顯，究竟成佛，叫做究竟覺。

　　所以我們要弘法，首先就是要自覺。你自己不覺悟還在迷，滿眼睛都是翳，還是白內障都快瞎了，要給別人領路，所謂就是“一盲領眾盲”。而且自己名為說法實際是放毒。阿羅漢只知道自覺，佛就呵斥為焦芽敗種。你不自覺而想覺他，就是所謂修一些癡福，那將來如仰箭射虛空，最后還要掉下來。所以首須要自覺。覺他，我們修行人最大的目標就是覺他，所以不同于阿羅漢。往生極樂世界的人純是大乘。天親菩薩《往生論》說：“二乘種不生。”二乘的種性，只求自覺（自己怕苦、要出苦），不知覺他的人，不能往生極樂世界。這個道理，有很多念佛的人不明白。所以這樣我們就曉得，佛就是三覺圓滿的眾生，眾生就是完全在迷還沒有覺悟的佛。佛教是無神論，不是有個造物者，有個神至高無上，他永遠是覺悟的，我們都要靠這個神的加持才能夠升天堂，平等的。借《心經》說，我們跟佛是平等的，所以不增不減。在佛也不增，在我們也不減，真實平等之義，所以平等覺。

　　再有，佛是十號之一，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師，第十就是佛。因為十號具足為世間所尊重，所以稱為“世尊”。這樣的說法，世尊是在十號之外，可是《成實論》就不一樣了。所以很多東西都有出入的，我們常常很執著，這個都沒有什么，就是開合的不同，不要總覺得莫衷一是，到底哪個對、哪個不對？說是“仁者妄生分別”。《成實論》就把無上士和調御丈夫合成一號，這樣作成一號就變成九個了，那么世尊加上去是十號。所以世尊可以在十號之內，可以在十號之外。佛是十號之一，這是個通稱。就好像居士是個通稱。我們今天在座的人，除了諸位大比丘之外，都是居士。居士是通稱，你必須再張居士、王居士，才知道是誰。有時兩個都姓這個姓，把他名字擱上去了，那是他的別稱。所以佛是個通稱。

　　今就本經，專指娑婆教主，我們的本師釋迦牟尼如來。“佛說”，就是釋迦牟尼佛所說。翻成我們的話，就是“能仁寂默”。仁義的仁。能仁是其用，寂默是其體。能仁就度一切眾生，是仁者愛人，覺他；可是寂默無所動，無所動而在度眾生。所以就是常寂光，寂而恒照，照而恒寂，寂照不二，寂是體，照是用。又禪宗說：“體用何妨分不分”。所以佛法很殊勝之義，我們導師的名字里已經說得很明白了，寂默就大智，能仁就大悲，悲智不二，悲智并運，登峰造極，“佛”啊！

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