黃念祖居士《無量壽經講座》40集

　　“善護口業”，三業——身、口、意業之中，口業還是很容易犯的，所以要善于護持。主要就是“不譏他過”。譏是譴責、誹謗，不要去譏笑別人的過失。口業上不說別人的過失，實際上是意業的不見他人的過失。上品偈語末后一句是“一切皆成佛”，《首楞嚴經》“一切事究竟堅固”，這不就是不見他人過失的根本。但也不等于是糊涂，一個人好，一個人壞，我一點也不知道。這些地方，有兩句很合適：“善能分別諸法相，于第一義而不動。”善于分別，而在第一義諦上沒有動；在第一義諦上不動，還是善能分別諸法相。總之，都不是落在哪一邊上，這才是中道。“善護身業，不失律儀”。“律”就是戒律，“儀”是儀式、儀軌。防惡止非的法叫做戒律，依止戒律而行動叫做律儀。又律儀戒者，乃三聚凈戒之一。三聚戒者：⑴攝律儀戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。⑵攝善法戒。以修一切善法為戒。⑶攝眾生戒，又云饒益有情戒，以饒益一切有情為戒。上三為大乘菩薩通受之戒，于⑴攝律儀戒中在家菩薩受五戒與八戒。出家菩薩須受⑴中之十戒與具足戒。《涅槃經》云：“戒亦一切善法梯橙（櫈）。”《瓔珞經》：“一切眾生，初入三寶海，以信為本。住在佛家，以戒為本。”戒是根本，所以善護身業，嚴守凈戒，作為人天模范。“善護意業，清凈無染”。由于智慧猛利，觀想得力，三昧功深，正定常寂，復又善護身口，嚴持律儀，故能深達法源，從容中道，善護己念，清凈無染。法藏比丘有如此殊勝功德。

　　所有國城、聚落、眷屬、珍寶，都無所著。恒以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行，教化安立眾生，住于無上真正之道。

　　所有國城、聚落（就是鄉村中的居民點）、珍寶，這一切都無所執著，都可以經常拿來布施，這是財布施。更重要的是法施，把布施、持戒、忍辱等六度的行，來教導度化眾生。這樣殊勝的財法二施，連城池、聚落、珍寶等都可以施人，唯樂以菩薩大法教導救度眾生，正是無上殊勝、自他兼利的大行。《會疏》說：“以道授他為教，轉惡成善為化（‘教’是以道化人，‘化’是轉惡為善）。引導眾生安住正道，建立大心，故云安立。”“真”是真實，沒有迷妄；“正”是于理無差，沒有邪曲。“道”，《華嚴大疏》說：⑴通至佛果，故名道；⑵涅槃之體，無障無礙，謂之道。所以道就是能達到涅槃的道路，也就是涅槃的本體。所以“住于無上真正之道”，“住”是安住；“無上”是更沒有能超過它、在它之上的；“真正”是真實契合理體；“道”，能通到涅槃，并且就是涅槃。即是使無量眾生都得到教化與度化，能安住在無上真正之道，到涅槃彼岸，安住涅槃道果。

　　由成如是諸善根故，所生之處，無量寶藏，自然發應。或為長者、居士、豪姓尊貴；或為剎利國王、轉輪圣帝；或為六欲天主，乃至梵王。于諸佛所，尊重供養，未曾間斷。如是功德說不能盡。

　　“由成如是諸善根故”，由于成就了這樣的善根。“所生之處，無量寶藏，自然發應”。福慧雙修所得到的果實，自然福慧雙圓，所以無量寶藏自然發應。“寶藏”是儲存珍寶的倉庫，“發”是開發，“應”是應化。就是說無量儲放妙寶的倉庫感通化現，自然開發。這就是福報。他或是“長者”（年高財富），或做“居士”（居士過去也是很高的，守道自恬，寡欲蘊德，名為居士。不像現在，只要是佛教徒也可以稱居士），“豪姓”（指名門大族），“尊貴”（指高官顯吏），“剎利”（是王家貴族，或者是國王大臣），“轉輪圣帝”（有金、銀、銅、鐵四種輪王，金管四天下）、“六欲天主”（是欲界六天：⑴四天王；⑵忉利；⑶夜摩；⑷兜率；⑸樂化；⑹他化自在），乃至“梵天”（是大梵天王）。由于菩薩所修無量功德，所以生生尊貴，德高望高，財富充足，并常能遇佛，于諸佛所，都尊重供養，未曾間斷，所以功德說不能盡。

　　身口常出無量妙香，猶如栴檀、優缽羅華。其香普熏，無量世界。隨所生處，色相端嚴，三十二相、八十種好，悉皆具足。手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所須，最上之物，利樂有情。

　　法藏大士身口常出無量微妙的幽香，香味很像栴檀（柱香）和優缽羅華（青蓮花、紅蓮花），能遍熏到無量世界。他無論生何處——長者、剎利、天界等等，都是色相端正莊嚴，具有三十二相、八十隨行好。《法界次第》說：“相好乃同是色法，皆為莊嚴顯發佛身。但相總而好別（但相是總的，好就有分別）。相若無好，則不圓滿。輪王釋梵亦有相。亦無好故。相不微妙。”相好都是色法，都是來莊嚴顯發佛身。“好”這個事情，就比“相”深入了一步。《大智度論》說：“相粗而好細，眾生見佛則見相。好則難見故。又相者余人共得。好者或共或不共。以是故，相好別說。”有相沒有好就不圓滿。輪王、帝釋、梵天，他們也有三十二相，但他沒有好，于是相就不微妙。眾生見到佛，能見到相，好則難見，因為眾生眼觀察不到這么微細。要說蒼蠅帶細菌，沒有顯微鏡你就看不見，一看嚇一跳，蒼蠅腳這么臟，眼力有局限性。“又相者余人共得”，就是別的人也可得。好者可能共得、可能不共得。所以說相、另外又說好。由此可見，相是粗的，好是細的，是不共的，是微妙難見的。法藏菩薩在因地之中，三十二相、八十種好都具足，而且手中常出無盡之寶、供養之具，都用來利樂有情，普施眾生。所以夏老師就說：修行要修到把火車頭安到軌道上之后，這一列火車頭能拉出來多少車箱，前進后退都如意，這時候布施就容易了。火車頭要沒有上軌道，那么沉，多少人拿撬棍都難動一動。所以真正上品上生，當時就分身到無量塵剎，去度無量眾生。《維摩詰經》中里有寶手、妙臂二菩薩，他們的手中都出無量的珍寶。鳩摩羅什大師解釋說：“以施報故，手出無盡寶物，如五河流，故名妙臂。”因為老行布施，手中就出無量的寶，跟五個河的水一樣流出來，所以稱為妙臂。法藏菩薩當時發愿時，是十地菩薩的境界，以智度成故。關鍵在這兒，他智度、般若度成就了。所以這一切布施、持戒都圓滿，隨意無礙，都是“上供下施”，上供諸佛，下化眾生。所以本經此處也顯示了華嚴境界，在一只手里頭能出無盡之寶、莊嚴之具、一切所須最上之物，無窮無盡，普作饒益，正顯一中有多，小中含大，圓明具德、不可思議的華嚴事事無礙境界。

　　由是因緣，能令無量眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　“由是因緣”，因為以上種種積功累德的因緣，能使無量無數眾生都發阿耨多羅三藐三菩提心。能讓無量的眾生發菩提心，就是如來出現于世的目的，使眾生能得到真實之利。法藏大士無量劫勇猛精進、積功累德所得的妙果，也就是讓無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。所以我們這些末法眾生，現在能夠發起菩提心，都因彌陀大愿多劫教化的結果。經中三輩往生都因發菩提心。此心殊勝，“初發心時，便成正覺”，若能發起，實是大事因緣。

　　圓滿成就第九

　　佛告阿難：法藏比丘，修菩薩行，積功累德，無量無邊。于一切法，而得自在。非是語言分別之所能知。

　　本品以前是法藏大士多劫所修的因，從本品起是大士無量勝因所感的圣果。一切誓愿都已圓滿成就。這就成為本品的品名〈圓滿成就〉。本品開頭這幾句話文字極少，可是卻描繪出法藏大士不可思議的功德成就。大意是：

　　這時候佛告阿難說：法藏比丘修菩薩六度萬行，廣積種種功德，無量無邊。于是就“于一切法，而得自在”，對于一切所有種種的法都通達自在，沒有阻礙。這句話意思很深，佛曾經這樣說過：“我為法王，于法自在。”譬如人王，在人中自在。沒有人超過我、控制我。我為法王，所以在法中自在，一切法中圓融無礙了。這是釋迦牟尼對法藏比丘登峰造極、無以復加的贊嘆。也就是說法藏比丘此時就同釋迦牟尼佛一樣，達到了諸法平等、自在無礙的無上覺悟。底下又緊接一句“非是語言分別之所能知”，這原表明法藏大士的無上成就，當然其中包括“于一切法，而得自在”。是無比的奧秘，言語道斷，所以不是語言所能通，心行處滅（心的作用達不到了。眾生的心只是分別，都是第六識的作用，只要念起，便有分別）。現指出不是分別心所能了知的，所以人的妄心便不能為力了。這就是說法藏大士不是眾生的凡心所能猜測。以下再把兩句重點說明一下。“而得自在”四字的深義，還可以從《心經》中觀自在菩薩的名號得到體會。“自在”兩字有很深密的一個意義，“自”就是自性、自心的自。“觀自在”就是觀照自心、自性在不在。什么叫做“在”？宗門祖師說“罄然獨存”，罄然就是百丈禪師的“迥脫根塵”，從六根六塵中桶底脫落了；“獨存”就是百丈禪師的“靈光獨耀”。可證十方諸佛、歷代祖師都是一個鼻孔通氣。這個自性、自心，正如布袋和尚說是“十方世界最靈物”，故稱“靈”。光明就是智慧，故稱“光”。孤立無侶，無一物可當情者，故稱“獨”。寂然常照，故稱“耀”。所以“罄然獨存”和“靈光獨耀”都是顯了自心的“在”。所以觀自在就是了了見心、了了見性。要在任何情況下，自心自性了了現前，不為一切所礙，那才是“于一切法而得自在”。現在有些修行人偶爾也能想到自心自性，但是一轉眼就不知道哪兒去了，就被煩惱和世法牽著鼻子圍著茅廁坑轉。若真是了了見心、了了見性，這就是甚深般若，最徹底的般若，所以能照破五蘊，度一切苦厄，自在無礙了。所以應該以知有自心為因，知自心本不生滅，沒有增減，一切時處觀照自心是為因；所得的果就是徹底恢復自心的明朗，寂然常照，所以因果一如，不可思議。

　　“非是語言分別之所能知”，這句話很重要，也很好懂，但是“佛學”越深入的人往往越不懂，他不承認這句話，他大概是認為別人可以不懂，而他是佛學家，所以都懂。他不但懂，還可以當裁判員，對于不順眼的佛經可以說是假的，于是出示紅牌罰出場外。而且你要請他講，他也會說“不可思議”，不可思，你想不到；不可議，你說不到，但是他的實際思想跟這是背離的。第六識就是分別識。大平等法中，一定見是、見非、見邪、見正種種的分別，所以對于這句話他沒有懂。“非語言分別之所能知”，同《法華》的“是法非思量分別之所能解”，完全是一味的。兩句在文字上稍有出入，可是實義沒有兩樣。我們常讀的開經偈最后一句——“愿解如來真實義”，這句很好，表示眾生當前的生滅妄心理解不了，所以祈禱佛力加被讓我能解。現在有很多人以為，這樣一來就要出毛病了，你還沒有離念怎么能解？我現在還是在妄心。就先從妄心能夠理解多少，老老實實地從佛經去理解，如果真實修行就總是趨進，或者有一天真是觸著碰著，學教的說大開圓解，這才是一個真實的境界，到這就不一樣了，那就不是思量分別了。所以凡夫沒有辦法，現在幸虧有凈土法門（還有密宗），只要依教奉行，不悟就可以修。《法華經》說：“諸佛隨宜說法（隨著眾生根器演說佛法），意趣難解（佛的真實本意很難理解）。所以者何？我（釋迦牟尼佛）以無數方便，種種因緣（由于因緣不同，來聽法人根機也不一樣），譬喻言辭，演說諸法（我只能用種種譬喻來方便說法）。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛，乃能知之（唯佛與佛乃能究竟）。所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世。舍利弗：云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清凈故，出現于世；欲示眾生佛之知見故，出現于世；欲令眾生悟佛知見故，出現于世；欲令眾生入佛知見道故，出現于世。舍利弗：是為諸佛以一大事因緣故，出現于世。”這個大事因緣，欲令眾生開示悟入佛之知見。佛是要大家能夠悟入佛的知見，但是佛的知見，經中說“唯有諸佛世尊乃能知之”。既是眾生，現在所有只是眾生知見，所以就要用慈悲喜舍中的舍字，你要舍掉自己的知見。許多人只是抱著自己的知見不放，根據自己的眾生知見來評定、批判佛的知見，他就永劫也不能懂了。所以要先舍掉你的眾生情見。常云舍身容易舍見難，所以首先要在“舍”字上用功。常說“但盡凡情，別無圣解”，就是說你先舍盡你的凡夫知見。譬如一只裝滿了漿糊的瓶子（佛教稱為滿器），你拿來裝甘露，那是裝不進的，必須把瓶中洗干凈再說。眾生在情見之中，所有的起心動念都是妄想分別，所以佛雖然種種的打譬喻給你說，但眾生對于佛的知見如聾如盲不能真實解了。就連阿羅漢跟了佛幾十年都如聾如盲，所以到了《法華》最后，這些阿羅漢水平提高聽懂了，就痛哭流涕說：“云何一法中，而不知此事？”如聾如盲，他沒有契入佛的知見。《圓覺經》（圓覺也就是真如實相的另一個名稱）說：“未出輪回，而辨圓覺，彼圓覺性，即同流轉。”沒有出輪回，仍是生死之中，你的心就是生滅心。在生滅心中，妄想是相繼不斷的，前一念滅、后一念生，老是生滅生滅不停，妄想不斷，所以“未出輪回”。在這種情況之下，要想辨別什么是圓覺，其結果只能是“彼圓覺性，即同流轉”。也就是說，你想辨認的圓覺實性，它就同你的妄想一樣在流轉了，所以你不能真實理解圓覺。現在很多人說，我就是想做佛學家，佛學家不值錢。他是以這種妄心分別，在這成了一個學問，與佛的知見沒什么關系。佛的大事因緣就是要給我們“開佛知見、示佛知見”，讓我們“悟佛知見、入佛知見”。不然，就是全世界給你頂禮說你是大佛學家，你那還是辜負了釋迦牟尼佛，你是佛教的罪人。“非思量分別所能解”。南泉（禪宗稱為王老師）說：“說作如如，早變了也。”說出個如如，其真實義早已變失了也。所以“不是語言分別之所能知”。當知這一件大事是，“言語道斷，心行處滅”。這言語之道斷了，所以常說“三世諸佛只能口掛在墻上”。“心行處滅”，你總是心在那兒行吧，你這個心的行處“滅”！這件大事，是在這種情況之下才能明白的。所以凈土法門這件大事，到了極樂世界去解決。當然上根利器到了理一心，在這兒就解決了。但是一心談何容易，事一心就不容易，何況理一心。“但得見彌陀，何愁不開悟”。法藏大士所得的果覺，不是語言之所能宣，也不是眾生生滅心、思量分別所能夠體會了解的。在凡夫份上，有語言不能知，無語言也不能知；分別不能知，無分別也不能知。總是不落在兩邊。所以法藏大士所得的妙果，就是如如和如如智，故不是凡情所能測。

　　以上《圓覺經》經句證明本經的“非語言分別之所能知”，與《法華》的“是法非思量分別之所能解”。這與教中所說“太末蟲（微生物）處處能緣，獨不能緣于火炬之上；眾生心處處能緣，獨不能緣于般若”，完全一致。所以如來真實義不是眾生在思量分別、語言分別的妄心中所能理解的，因為如來的真實義都隨著你的妄心一起流轉了。我們應知如來一切言教都是指月的標，如來指出見月的方向，切不可不要如來這一指，這叫做棄指認月，那就更難見月了；更不可執指為月，把如來的手指認成月亮，那就三世諸佛都含冤了。所以經教像是指路牌，做一個箭頭，上寫頤和園，大家按箭頭方向一定找到頤和園，但決不可認為指路牌就是頤和園。又像地圖，譬如幾個朋友在我家中，想從地圖找出巴黎在什么地方，其中有個眼睛好首先發現了，他用手一指圖上的巴黎，并說：“巴黎就在這里！”這位先生的話也對也錯。說他對，因為他所指確實是圖上的巴黎；說他不對，因為他和地圖都是在中國北京黃念祖的居室之內，這里不是巴黎。

　　所發誓愿，圓滿成就，如實安住，具足莊嚴，威德廣大，清凈佛土。

　　上段是法藏大士正報的成就，這一段是所攝佛土的成就，也就是依報的成就。段中大意是：過去所發的四十八愿全部實現，所建佛剎“如實安住”。“實”是實相，也就是真如、法身。所以如實而住就是如如而住。極樂一切所有都是“如如”（如同真如）妙境。國土遍攝十方佛國的勝妙，所以說“具足莊嚴”。佛土一切莊嚴令人肅然起敬，這是“威”。國中萬物都使人增上，是為“德”。國土一切都不能窮盡，所以叫做“廣大”。彌陀另一名號是無量清凈覺，所以所居佛土是清凈國土，心土如一。

　　“圓滿成就”，“圓”是圓妙；“滿”是具足，一點都沒有欠少；“成就”是實現、成功。嘉祥大師《法華論疏》說：“具足無余，不可破壞，故云成就。”這是不可破壞的。隨著風一吹、草一動、煩惱一來，黃金美鈔迪斯科一跳，心就走了，那就是可破壞。曇鸞大師的《往生論注》說：“依本法藏菩薩四十八愿，今日阿彌陀如來自在神力。愿以成力，力以就愿。愿不徒然，力不虛設。力愿相符，畢竟不差，故曰成就。”法藏菩薩發四十八愿，今天都真實成功，已成了阿彌陀如來。由于誓愿自然產生了神力，這是“愿以成力”，由于你的愿出生了力量；“力以就愿”，你的愿力就是來實現你的本愿。“愿不徒然”，愿不是虛發；“力不虛設”所產生的力量也不是虛設無用。愿必產生力量，力量就是要實現本愿，力和愿是相符的，是一致的，愿有多大，力量就有多大，使得本愿能實踐、能落實，所以法藏大士所發的四十八愿圓滿成就。

　　“如實安住”，即是如如而住。“如實”的意思正與密宗“如實知自心”的“如實”相同。大家都想學密，就以為我學了一個巧招，就出現一種過人的神通能力，去炫耀一番，這都是所謂附法外道，我們千萬不能當附在佛法里頭的外道，這種就是外道的概念。密宗的要領是“如實知自心”，如實地知道自己的心。現在談密的人，他不談根本，竟談一些糟粕。不知道根本，學法無益。“如實安住”、“如實知自心”，兩個“如實”是一樣的。但在本經更進一層，不但是知，而且是安住，也就是安住于自心，也就是安住于真實之際，也就是安住于諸法實相，也就是安住于法身。既然實相是真如，如如安住與《金剛經》的“如如不動”就沒有分別。如如不動是在“如如”上頭沒有動搖。很多人都體會成不動、是定，大錯！不是以不動為果。連孟子都懂這個道理：“不動心有道乎？告子先我不動心”。孟子，佛教不說他是圣人，而告子比孟子先不動心，那告子是圣人。所以希望大家發起大心來，現在外頭很黑暗，要秉這個光明炬破暗。現在眾生求法的心很切、很好，缺乏人引導，這個也很可憐。《往生論》說：極樂國中三種莊嚴入一法句，一法句者清凈句，清凈句是真實智慧、無為法身。所以如實安住就是安住于真實智慧無為法身。既然極樂身土就是法身，法身常住，三際一如。過去現在未來是三際，三際沒有分別，打破了時間，這是法身境界。法身真常，所以極樂的究竟國土叫做常寂光。

　　“具足莊嚴”，法藏大士在發誓修習的時候，“于彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎。所攝佛國超過于彼”。又〈國界嚴凈品〉：“彼極樂界……具足莊嚴……微妙奇麗，清凈莊嚴，超逾十方一切世界。”可見極樂乃廣攝無量佛國的微妙莊嚴而成就，所以是“具足莊嚴”；又是清凈句、真實智慧、無為法身的流現，心凈則土凈，所以“具足莊嚴”。

　　“威德廣大”，可敬可畏叫做“威”，可尊可愛就是“德”。“威”是威力、威儀，令人肅然起敬，不敢放肆；“德”是有德于人，令人敬愛。極樂國土香光音聲都作佛事，饒益眾生，一毛一塵都是圓明具德，所以有德。再者，教化眾生的方法有兩種：一是折服，一是攝受。折服是威，攝受是德。并且在度生時，往往先須折服，才能攝受。例如與外道辯論，只有在折服他、把他說敗了以后，才有可能攝受他作為佛教徒。所以入門便棒，黃檗，臨濟三問，三次痛棒。高峰禪師平常跟個老太太那樣，慈悲極了，一天來一個人，堅持他的錯誤觀點。到最后讓高峰給問窮了，折服了，就把他僧衣脫下來，拿藤條痛打一頓，打的非常狠，要折服。折服的目的是為了攝受。“廣大”，無所不包、無所不容是“大”，窮極本體，妙用無窮叫“廣”。“廣大會”，是阿彌陀佛名號之一，是廣大的會聚。“廣大”的涵義可以用近代語言來說明，那就是數學上的無限大，符號是“∞”。無限大減去任何數仍是無限大，把它分為千分、萬分、億分，不管是多少份，每一份仍是無限大，因此它就不可窮盡。現在十方佛土中的如來都勸說自國人民往生極樂，這么四面八方永不停止往生極樂，極樂永遠也不會容納不下。極樂人民到十方去供養諸佛菩薩，所須供養之具永遠沒有窮盡，就像“∞”，怎樣減、怎樣分，結果仍是無限大。

　　“清凈佛土”，經里頭說極樂世界“清凈莊嚴，超逾十方”，而清凈也是佛號，《漢譯》就稱阿彌陀佛為無量清凈佛。佛都無量，無量光、無量壽、無量清凈、無量莊嚴，種種的無量。由于阿彌陀是無量清凈，心凈則土凈，所以極樂世界是無量清凈。再者，極樂世界就是華藏世界，也就是密嚴世界。《金剛頂經》說：“唯此佛剎，盡以金剛自性清凈所成，密嚴華藏。”這就是說密嚴與華藏兩個佛剎都是金剛自性清凈，不是由凡物所成。《大乘密嚴經》說：大日如來“依于難思定，現于眾妙色。色相無有邊，非余所能見（佛的色相不是都能看見），極樂莊嚴國，世尊無量壽。”大日如來住于難思之妙定，定中現極樂國土與無量壽佛，所以大日如來、毗盧遮那即是阿彌陀佛，密嚴即是極樂。又說：“密嚴凈土，超諸佛國。如無為性，不同微塵。”如者，如如之如。極樂如于無為之本性，不是有為之所成。非因造作也不是自然，極樂世界不是微塵所成，所以最殊勝。又《密嚴法藏疏》說：“今此密嚴但于清凈如來藏心之所現。”但于就是唯一。這說明密嚴國是由于彼土如來的清凈如來藏心所現。所以布袋和尚（彌勒的化身）的偈子：“祗這心心心是佛，十方世界最靈物；妙用縱橫可憐生，一切無如心真實。”這兩個是一致的。“祗這心心心是佛”，只有這個心是佛，十方世界是最殊勝的。“妙用縱橫”，神通妙用縱橫無礙可憐的很（這才真正所謂布袋和尚的口氣），一切無如心真實。所以極樂世界皆是清凈如來藏心之所現。金剛自性清凈所成，是最真實不可壞的。是以“清凈莊嚴，超逾十方”。所以說“威德廣大清凈佛土”。

　　阿難聞佛所說，白世尊言：法藏菩薩成菩提者，為是過去佛耶？未來佛耶？為今現在他方世界耶？世尊告言：彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來。但以酬愿度生，現在西方，去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂。法藏成佛，號阿彌陀。成佛以來，于今十劫，今現在說法。有無量無數菩薩聲聞之眾，恭敬圍繞。

　　本段大意是：阿難聽佛說完以上開示，就問佛：法藏比丘成菩提了，他是過去佛呢？未來佛呢？還是他方世界中的現在佛呢？世尊回答：“彼佛如來，來無所來，去無所去。”（從沒有所來的地方而來，向沒有所去的地方而去）這同《金剛經》“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來”完全一致。“彼佛如來”就是阿彌陀佛，是法身。法身遍一切處，處處是自家，本來是一體，怎么能說從哪里到哪里。靈峰大師《金剛經破空論》說：“以真如無別處所，可從彼來。生死無別處所，可從此去，故以有緣則現，譬如水清月現，月實不來。緣盡則隱，譬如水濁月隱，月實不去故。”真如不能從自體以外一個地方到這里來，也沒有自性以外另外一個處所可以去，只是有緣則現。比方釋迦牟尼有緣就現在印度降生。就好像水清月現，池水清凈了，天上的月亮就現出來了，月亮也沒有下來，水也沒有上去。回頭陰天了，月亮又不見了，可是月亮始終是無來也無去。不是說看見月亮時候，月亮就到這水里頭來了；不見時，月亮從水里又走了。根本沒來去，這就打破了空間。

　　“無生無滅，非過現未來”。這就打破了時間。非生非滅這同于《涅槃經》說：“諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。”這個偈子當初釋迦牟尼佛前生就聽到前兩句，后兩句不知道，到處求人說：誰能知道后兩句。后來碰見夜叉說：我當時聽法了，我記得后兩句。釋迦牟尼佛就頂禮請求他說。他說：我餓了，我得吃了你，你答應給我吃，我才給你說。好好好！只要給我說就讓你吃。夜叉就要吃，釋迦牟尼佛說：不行你還沒跟我說，你先說。夜叉就說：“諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂”。聽了之后釋迦牟尼佛就頂禮，讓他吃。為了這兩句偈舍生命。我說：為這兩句偈舍生命都值得！也就是《楞嚴觀世音菩薩耳根圓通章》：“生滅滅已，寂滅現前。”眾生在妄，一念一念生滅不停。滅了生滅，所以說“非生非滅”。但“生滅滅已”，不是就斷滅了，而是“寂滅為樂”與“寂滅現前”。《觀音耳根圓通章》說：“寂滅現前，忽然超越世出世間，得二種殊勝。”這就是禪宗常說的從冷灰中突然蹦出熱豆。正當火滅灰寒的時節，偏偏從冷灰里頭蹦出一顆熱豆，這常用來譬喻禪宗開悟的情況。現在許多人火不滅、灰不寒，領了一隊人熱鬧鬧扮鬼扮神，只是自欺欺人，大家胡鬧一場。這一點很重要：要在一切能所都消除凈盡了之后，連能滅所滅都盡了之后，這時才柳暗花明又一村，就別有天地。這個無生無滅不是斷滅，而是“寂滅為樂”。“寂滅為樂”四個字是教眼。

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